【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 真如性海 殷勤契理 - 第256集｜共修版

00:00 真如性海 殷勤契理 00:53 佛自證覺真如性海 悲心護念普被人間 智海無涯慧德潤漬 佛子求法殷勤契理 這段文就是要與大家分享說，佛陀自證覺，從他開悟之後，他的境界就是在真如性海中。真如性海的境界，應該我們人人都無法體會得到；不過從經典文字來看，能真正體會到，真如性海是多麼遼闊，宇宙無涯，浩瀚沒有邊際，這是佛陀的覺性。 其實這個覺性人人具有，何況真如性海，是甚深微妙的真如，那念的覺，甚深微妙，是我們真如本性的源頭。大家聽到「真如」，師父就說，是要身心清淨，才能智慧明朗起來，大圓鏡才能清淨，照耀世、出世間的真道理。我們都常常這樣聽到，知道了、知道，凡夫要如何能體會得到呢？凡夫是不是沒有希望？凡夫還是同樣有希望，凡夫的希望，就是我們真正同樣做得到。 有時候看到我們凡夫也是同樣做到了，就如在我們的慈濟大學，有「無語良師」奉獻出來，將他的身體交託給我們的大學。大學每年有三次做出「模擬手術」，讓醫學生、讓我們的資深醫生，讓他們能夠更再來探討人體的結構裡面的奧祕，開刀的方法要如何開、要如何切入，能夠在人間救人，刀刀都能很成功。如這樣的「無語良師」，他願意將身體奉獻出來，奉獻身體一定就是要將我們那念心完全看開，看透了人生。 這一次就已經有這樣讓人感動的典範，比如有一位，其中一位七十歲的蔣國勝，這位他就是從大陸來的，我們委員的先生。他十幾年前，他的太太投入我們慈濟，常常都是為了行動、活動，這樣投入在慈濟活動中。所以這位蔣先生感覺太太常常這樣不顧家、在外面跑，所以他抗議了，他就打電話來精舍。精舍人員就勸他的太太說：「妳要多花一些時間在家裡，知道妳很用心投入，但是要讓家裡的人圓滿。」 太太知道，她對慈濟是這麼投入，覺得她若投入慈濟是滿心的歡喜，救人的工作不能等；但是先生的反對，她的心難過，這樣開始，一天的時間就一直哭，哭到天亮時。先生看到太太怎麼一雙眼睛紅又腫，太太就告訴他：「我很愛慈濟，我投入做幫助人的事情我很歡喜，比你給我什麼東西我都更歡喜；只要讓我做慈濟，我就能心滿意足，我不要求什麼。」 先生被太太感動了，就這樣開始他投入了，一起與太太投入，從此就很支持，夫妻倆一起來登記大體捐贈。這樣十幾年一路走過來，是太太的好先生，是家庭的好父親，是慈濟的護持者。 所以一直到去年，他是血癌，他全身一直消瘦，瘦到好像是皮包骨。不過他知道要捐大體，必定要體重足夠，這個心願一定要達成。哪怕是住院，就是一個要求：從鼻胃管要給我足夠營養，一定要讓我的體重夠重。所以真的完成他的心願，這念心讓他完成，也回到我們的大學裡。 又另外一位，那就是文居士，今年八十八歲。在他七十六歲那一年，他就是隨著慈濟列車來了，來花蓮。來花蓮瞭解到慈濟的一切，他很感動，開始回去就投入慈濟一切的活動，他沒有一次是缺席的。而且他承擔起人文真善美志工，就是拍照、記錄很多很多慈濟人的活動，很感動人的畫面，從他的照相機、錄影帶、文字中能夠知道。 但是人生就這樣過了十幾年，一直到2011年八月，他的身體一直一直感覺很不舒服，所以他也知道人生要把握時間。有人就告訴他：「你這樣會很累，你年紀這麼大了，已經八十八歲了，你應該要多休息。」他就會告訴大家：「怎麼能休息？師父這樣告訴我，說每一天的時間就是我們的生命，我們的生命要充分利用。」師父告訴他的，時間就是我們的生命，生命要充分利用。雖然他是八十八歲，還是同樣，慈濟的活動絕對不缺席。 一直到他的人生最後，在醫院的時候堅持不插管，因為他要保持他很完整的身體，回來交給大學。想，他還是在人間一般的凡夫，平時就是與我們同樣生活，道理還未瞭解時，難免就會為自己、為自己的家庭等等計較，計較他太太的時間怎麼都用在外面呢？那位蔣居士就是這樣，甚至很激動打電話來說；後來被太太真正虔誠而感動，夫妻倆這十幾年的時間投入慈濟，他真的很開朗。他就對太太說：「大家把我身體的體重保護好，我一定要將這個身體交到大學去，我才是真正了我這一生的心願。」 看，這就是生命的解脫，這就是真的入真如性海。所說的真如性海，就是將道理回歸到我們的心裡，從我們的心中能展現在行動中，對生命來去自如。這在凡夫能夠體會到生命的價值觀。 又如文居士八十八歲了，一直從七十六歲一直堅持，而且對生命，他說：「我每天都記得師父告訴我的話：時間就是生命，生命要充分利用。」真的從七十六歲到八十八歲這段時間，每天、每天他的念頭只是「時間就是生命」、「生命就是要充分利用」，所以時間不空過，他知道他為人間已經付出多少了，這就是徹底瞭解生命的運用，所以來去自如。這是在我們人間初步對生命的覺悟。 佛陀所覺悟的是浩瀚無窮、無邊際的宇宙的真理；在我們人間凡夫受了法之後，他對自己的生命運用自如，除了自己真正踏實運用，也能為人間社會付出，這不就是自覺、覺他呢？這不就是生命在真如性海已經能夠體會到？ 所以我們要好好學，學像這樣心無掛礙，瞭解我們生命的來去，我們要自由，讓我們自己好好運用，不只是自受用，也能為社會人群所付出。最後這個軀體還是交給醫界人士，去瞭解、去訓練，去瞭解要下刀的方法，就能幫助很多未來病苦的人，這就是法。 我們人人若能夠瞭解，佛陀來人間的那念悲心，佛陀來人間覺悟之後，他是悲心護念，用他這同體大悲，不忍眾生在這種迷茫的人海中不斷在造業、不斷無明複製，這就是佛陀悲憫眾生。所以佛陀悲心覺悟之後，他所護念這真如的實法，還是要與大家分享，要向大家開示，來普被人間。能看到人間，能將佛法不斷不斷推動出去，不斷將覺悟的種子往全球去撒播，看到這樣我們也會很歡喜。 這是因為兩千多年前的悉達多太子發心修行，啟悟的真理流傳到現在，讓我們有這個時候的機會，我們自己瞭解，又能讓人人瞭解，不是局限在我們的範圍，還向天下這樣傳達，這已經是普被人間，所以這就是「智海無涯，慧德潤漬」。 這是我們佛陀的智慧，我們運用他的智慧真正潤漬群生，因為法譬如水，大地要有水分來潤濕它，大地的種子才能發芽、才能成長，滋養我們的慧命，所以智慧的德來滋潤大地、滋潤眾生。所以「佛子求法殷勤契理」，佛弟子我們要殷勤，殷勤就是精進，我們精進追求佛陀的教理。我們好好聽了之後，法要入心；法入心之後，我們要身體力行在人間，與人人分享，能人人都能自受用，也能分享給他人，這叫做契理。你若不很瞭解道理，要如何與人分享？所以自己要很體悟這個道理。 兩千多年前的法流傳到現在，現代的社會人間，我們要用這樣的道理，用在現在的人事間。所以人、事這當中，我們要運用現在的科技，運用現在社會的生態，運用在人與人之間。所以常告訴大家：時間、空間、人與人之間，我們要好好將此法，無論它的時間多長，兩千多年前或者是現在，在每一個空間裡，我們都能將佛法無處不在；在人與人之間，我們看到人，就趕緊與他分享我們的心得，將佛法的種子將它撒下去，現在播種，未來能看它發芽，這也就是我們人人的使命。 所以何謂「真如」？來瞭解真如，真如之理性是深廣如海。其實「真如」是很深、很闊，浩瀚如宇宙，深廣如大海，這叫做「真如性海」。這個「真如性海」就是比喻很廣、很深，這叫做「真如」。因為它的道理很闊、很深，不論往古有多久多久的時間是這樣的道理，在現在一直到未來同樣是這樣的道理。 人生有年齡的限制，其實我們的性、人人的本性、真如的本性，是永恆永恆都不變質。只是我們受到業力自轉，就如地球在自轉一樣，我們業力在轉，所以我們不斷受時間、人間，我們的無明一起，時間愈長，我們複製的無明愈多；人間來在六道輪迴中，感受到的習氣也是愈多。所以因此，真如性海我們體會不到。 不過看別人，就如剛才說的「大體老師」，其中這二位老菩薩，看，他很利用時間，「時間就是生命，生命要充分利用」，這就是已經體會到生命與他的性，這個性海的本質，所以他已經體會到諦理，就是真理。生命的真理他都很瞭解，所以去來自在，這就是有體會才能自在，沒有體會就無法自在；當然，家屬也要體會才能成就。 25:30 真如之理性 深廣如海 故云性海 如來法身之境也 如來法身的境界，其實如來法身境界，你與我都有，這叫做「真如」。不過我們同樣有這法性，但是我們無法達到那個境界，我們現在就是要努力，我們要達到這個境界，所以我們還要再努力，還要再用心。那麼現在再說，「合掌瞻仰待」。 26:22 為是究竟法 為是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待 《法華經方便品第二》 我們前面的經文，就是祈求佛陀要出微妙音，這是希望能將真實法讓我們能更瞭解，這是舍利弗與那個時候的大眾的心願，祈求釋迦牟尼佛能夠趕緊說出一乘的真實相。真實，就是真如甚深的道理，讓人人能更加瞭解，人人都是很恭敬合掌來仰視著釋迦牟尼佛。 27:40 合掌： 以表示自心專一 不敢散亂的 一種敬禮 所以這是一種恭敬的意思。我們若看到人合掌，這叫做禮，不只是一個動作而已，要從我們的內心專一，不敢散亂掉。合掌向佛，這是一種的恭敬，其實我們人與人之間，我們也要時時有這恭敬心的態度表達出來。 「瞻仰」是佛陀坐在高高的地方，我們坐得比較低，所以向佛要抬頭仰視恭敬，要仰視佛陀，這就是表示注視禮。就是要來求佛：您將此法趕緊讓我們瞭解，過去我們所修的行，現在所要瞭解的法，希望佛陀能趕緊在這時間，從佛陀的口中說出一乘真實的妙法，我們這就是表示恭敬。 29:24 瞻仰： 以恭敬之心 而仰觀也 大家的目光、眼光這樣集中注視，仰視於佛的身，這是舍利弗代表大家說話。大家的態度、眼光都集中於佛陀，表示：是啊，舍利弗現在在恭請佛陀說法，就是我們大家的心意，我們大家都是很恭敬合掌來仰視，祈求佛陀能夠讓我們瞭解，更能瞭解這分微妙的真理。 各位菩薩，真的學佛我們必定要更加體會到佛陀他對我們的教育。其實法，法性如海，這真如的法性如海，這不離開我們的心，非常的微妙、奧祕的這念心，這人人本具。否則，我在說的話，我為何能夠發出聲音呢？這也是很奇妙。 同樣在六道中，我們這樣每一道的眾生都有他的語言溝通的世界存在。我們是在人間，就說人的話，所以我說的話發聲出去，一句一句要分明。那麼你們的耳根為何能將我說出去的聲音，大家這麼多人的耳根收進去，能將這個原音入你們的耳根？我一個人說的話，能夠這麼多、這麼多人聽同樣一句話，句句分明聽進你們的耳裡。到底是你們個人一個人來接一個人的聲音呢？或者是很多無量的人來接一個人的聲音？這個人的聲音在你們的耳根不增不減，這是你們的神通呢？還是我的神通呢？ 眾生很奇妙，這個世界真的是我們時時都在發揮我們的神通。到底我們的神通在何處呢？精神通達。你們在聽話，精神不散亂掉，我們集中精神，你們的耳根、我的聲音自然就這樣通，互通起來了，所以這樣叫做神通。我們講話的人要精神集中，聽話的人精神不散開，這樣自然說話分明，自然聽話清楚，這不就是神通嗎？ 現在科技更加發達了，聲音說過就沒了，不過現在的聲音還能夠留著，不只是我們這個境界聽得到，還能夠播送到全球。只要他們將電腦打開或者是電視打開，衛星接送到他們家，不論他離多遠。你們想，現代科技幫助我們把那個聲音與聽聞相通，所以這就是奧妙，人世間的奧妙。 這種覺性如海，就是如來智性，就如宇宙虛空籠罩了，全都能包含。所有我們的功能化為良能，成為天地宇宙間我們能很普遍適用。一句好話遍滿天下，若是起一個惡念、惡口，也是同樣擾亂人心、動亂天下，同樣的道理。所以這就是佛陀告訴我們，人人本具覺性，所以我們要用心體會。 這個究竟法非常透徹，是要靠我們「為是所行道」，我們要身體力行，好好按照佛陀所說的道理，這樣這條路去走。「佛口所生子」，所以大家就是「合掌瞻仰待」，希望我們人人恭敬接受佛法，我們要銘刻於心，所以要請人人時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年06月11日～