【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 專精破疑網 - 第251集｜共修版

00:00 專精破疑網 00:52 智慧能洗滌 諸煩惱重垢 譬喻清水 能除器物污垢 這是我們人人都能知道，智慧能破除我們很多煩惱的過失。我們很多的煩惱，都是因為缺少智慧，所以智慧若生，煩惱就滅，所以我們要去除煩惱，必定要增長智慧。 就如出太陽，就表示夜晚過去了，這光與暗是一項對比，有了光，黑暗就消滅，這是一定的道理。所以我們希望我們能光明，希望我們能一切的事物道理，樣樣都是很清楚，這必定要有光明，才能看出我們周圍環境的境界。 所以，智慧是我們修行者所要追求。「智慧能洗滌諸煩惱重垢」，很多、層層、層層的垢穢污濁，無不都是因為無明遮蓋。用智慧來去除無明，自然我們的真如本性就能夠呈現出來，這就是比喻清水能洗滌掉一切器物的污垢。 03:21 心性本淨 諸染為垢 以智慧水 洗除心垢 我們的心性也是一樣，心性本來是清淨，就如很多東西未用之前都是很清淨的，但是在使用的過程，難免就有髒污，還有染著垢穢。就如我們在六道輪迴中，一層一層不斷受了環境熏習，所以愈來垢穢就愈重，習氣愈重，垢穢就愈重。所以必定要用智慧清水來洗滌它，這就是我們學佛要求得智慧的良能。 往內，我們要往我們的內心自我洗滌，不是我懂了多少，我就是要去向別人、淨化別人。你要淨化別人之前，要先淨化自己。智慧，自己若不受用，這不是叫做智慧，這叫做聰明。懂的懂很多，名詞瞭解很多，要說的話朗朗上口、辯口利詞，這種功能很大，但是對自己都沒有受用到。能去告訴大家我們要如何能消除煩惱、能夠降伏瞋恚，但是偏偏自己的脾氣卻是很大，動不動就是瞋容怒目，不歡喜的表情就出現了等等，這是智慧我們沒有受用到，只是把它變成了知識、聰明。瞭解這些名詞如何去向人解釋，讓大家知道，知道的人自我受用，講的人卻是一點都沒有用。所以希望我們能將智慧受用在我們的心。 06:40 智慧甚微妙： 謂有智慧 信受正法 身心明利 能修梵行 昨天我們說「智慧甚深」，也就是說，有智慧就是信受正法。我們必定要受用正法，正法在我們的內心，我們來受用。甚至我們若能正法入我們的心，自然身心就能明睿。我們的心能夠很明，我們的身，我們的身體能夠清淨。心若很明睿的人，自然身我們能潔身自愛，這樣叫做「身心明利」。 所以修行我們要修清淨行，既然我們難得遇到了佛法，佛法既然在我們的生活中，我們的生活要依教奉行。時時，法在我們的內心清滌，洗滌我們內心的垢穢，而且改除我們過去的舊習，不知道幾生幾世累積下來的習氣，也希望我們這次，今生能受佛法來為我們洗滌，洗滌我們內心的無明，同時也讓我們懂得潔身自愛，修清淨梵行。 09:05 智慧甚微妙 諸佛之所得 《法華經方便品第二》 這是諸佛所得之法。這段經文都還是舍利弗自己在描述，請佛來解釋，解釋佛陀甚深微妙之法。因為佛的智慧就是這麼深，「諸佛之所得」，諸佛所得的境界與釋迦佛所得的境界是一樣的，就是那麼微妙的法。 所以，釋迦佛不斷稱讚過去諸佛的智慧，甚至也說自己與諸佛的智慧平齊，是甚深微妙。舍利弗瞭解了，瞭解佛佛道同，釋迦佛與過去諸佛智慧平齊，所瞭解的境界都一樣。諸佛教導眾生方法，與釋迦牟尼佛在教導眾生的方法也是一樣。 因為眾生愚鈍，要能立刻就能瞭解佛心的境界，談何容易。但是人生愚癡，這種凡夫愚癡，不斷在六道中，所作所為無不都是無明業力。無明業力，無明一直發生於內心，身體不斷去造業，像這樣生生世世。諸佛菩薩來人間，就是要好好教育大家，將他調教過來，要懂得身要行善，「諸惡莫作，眾善奉行」。這「諸惡莫作」，光一個「諸惡莫作」，就要用多少的方法來教育。眾生無量無邊，煩惱、諸惡無量無數，所以諸佛就是要用適應眾生，行什麼樣的惡，有什麼樣的過錯，什麼樣的習氣，諸佛就要設教去教育他。 就如一個人身材多高、體格多大，就要量身訂做，他多大身材的人，就要讓他穿多大件的衣服。小孩子有幼童的衣服，隨著他的年齡增長，就有不同規格的衣服。同樣的道理，佛陀施教要看人人不同的習氣，習氣輕重分別，善惡、輕重的惡業，也是要適應他們的根機。尤其是惡業累積、習氣難除，這麼剛強的眾生，不是用一種方法就行。還是諸佛，過去的諸佛、現在的釋迦牟尼佛都是一樣，叫做「佛佛道同」。所以佛的智慧是甚微妙，「諸佛之所得」，無論是過去的佛、現在的佛，同樣所得到的就是甚深微妙之法。 14:23 無漏諸羅漢 及求涅槃者 《法華經方便品第二》 無漏羅漢就是叫做阿羅漢，也叫做「無學」。無漏，就是什麼都具足了，一切的煩惱去除了，叫做「無漏」。若到無漏，那就是無學，不必再學什麼。在法華會上，就有學與無學。「有學」就是還有很多法還沒有聽到，所以還要不斷精進，聽佛所說法。所說的「無漏」，就已經隨佛很長久了，佛所說的法都聽到了。 就如我們人，人人都要受過教育，幼稚園、小學，小學升上來，還有中學、還有高中、還有大學。這個學分，從幼小一直到成長成人，教學的方法不同，要修的學歷不同，所以學歷還是有再進步的空間，這叫作「有學」。無學，我已經取得博士學位了，碩士我也拿過了，大學學士我也拿過，所以現在還在修博士，博士完成了，我要修的學分都滿了，這樣叫做「無學」。 在佛陀的僧團中，羅漢修行者他以為都已經該修的法全都修了，所以證果了，這樣叫做「無學」。這叫做羅漢，應該叫做「阿羅漢」，就是「無學」。 17:40 無漏諸羅漢： 具云阿羅漢 華言無學 謂羅漢修行精進 心不放逸 故名羅漢專精為力 也就是說，羅漢修行精進的心不放逸，他很精進，佛所說的法，用心精進，這叫做專精，很專而很精。 就如我們剛才說，世間在修學分時，到了大學就開始有選系，選系之後，大學畢業，他就再進步去修碩士，也是同樣修他的學分。學分專精，這比喻叫做羅漢，非常精進，用他專精的力量在修行，一直到證果。證果就是這項事情我見證了，就如研究者說發現了，研究的過程很辛苦，已經發明出來了，發現了這個道理，瞭解要如何去讓它組合，能夠成為一項科技的器材，這是世間法也要專精。 那麼在出世間法，那就是要去透徹道理。佛陀為這些聲聞、羅漢，開啟適應他們的根機而說法，他們也是很精進，用力、專精這樣在修行，所以他能證阿羅漢果。「無學」就是「無漏」的意思，所要學的都已經很用心瞭解了。 19:59 今皆墮疑網 佛何故說是 其求緣覺者 《法華經方便品第二》 接著「今皆墮疑網」，這些無漏諸羅漢，本來大家認為我都已經差不多學分都修好了，我每樣都瞭解了，但是那是小乘的學分完成了。其實，佛陀現在所讚歎的，要將他的內心，他的心法完全與大家分享，那就是一乘真實之妙法，這叫做大乘法。 這個大乘法從佛陀的口中說出來之後，這些漏盡羅漢「今皆墮疑網」，大家又再陷入了疑，以為自己信心滿滿，以為自己已經證果了，經過了佛陀再讚歎一乘大法，所以這期間，這些已經證果的羅漢「今皆墮疑網」。疑，就是惑。 21:39 疑惑交絡 譬如羅網 這個網，在空中會網鳥，若在海底會網魚。鳥在空中飛，逍遙自在、海闊天空，天空之鳥飛得很自在，只要這個網一散開，將鳥整個網過來，這些鳥在小小的空間掙扎，這表示失去了自由；除了失去了自由，也即將要失去生命。 那張網若是在大海，海再怎麼闊，這個羅網這樣網下去，魚在水中悠哉游哉，魚得水是多麼的快樂，卻是這個網往海裡這樣一網將之拉起，這些魚就要離水了。掙扎，在網中掙扎，多數光在網裡就命休了，何況活活離水的那分苦。 所以，疑在我們人，同樣的有了疑心，我們的心靈世界就如在羅網中。我們的心靈世界受貪、瞋、癡等等這些無明將我們籠罩，將我們罩住了，所以我們的心就是在這網中苦不堪。不只是受今生此世的苦，其實從前生無量生中一直掙扎、一直掙扎，如此這個心靈世界一直結禍連仇，一直到現在來，未來呢？沒完沒了。這就是我們人生心靈世界受了這個無明、疑惑將我們網住了。 25:05 從諸佛聞法 斷諸疑網 說不定我們也有遇到過去的佛，只是我們沒有精進；說不定我們過去也與釋迦佛同學同修過，同樣有遇過不少的佛。釋迦佛他就是專精精進，供養過百千萬億諸佛，在百千萬億諸佛的道場那種的精進，我們經過了很多佛，我們就是散漫。所以雖然與釋迦佛也有緣，說不定我們生生世世也受過釋迦佛的教育，只是我們沒有精進。 所以羅漢比我們更精進，與佛同世，修佛所說之法，所以他們在與佛同世時，他們已經聞佛法、斷諸疑網，這就是羅漢。不過，小乘的羅網已經剪破了，不過現在聽到大乘一乘實相這個法，他們又再墮入懷疑自己過去所修的，到底是不是有白修、浪費呢？這就是在那個時候，舍利弗同修的境界的心靈，他替大家說的話。 因為諸佛「智慧甚微妙」，諸佛所得之法，是這些無漏諸羅漢再墮入的疑網，因為無法瞭解諸佛心靈的境界。所以「其求緣覺者」，又再，在求緣覺的人，除了羅漢，還有這些要求到大寂滅涅槃的人，此外還有「其求緣覺者」，這些人叫做「獨覺」。 28:02 緣覺者 樂獨善寂者 是獨覺義 哪怕是「獨覺」，已經能體會到人世間道理的這些人，與瞭解天地萬物無常的這些人，同樣還是無法很瞭解。他們所證四果羅漢，已經證到那個心、那個生滅，大家認為我的心已經無生無滅，感覺已經是證果的這些人，同樣無法瞭解。這是佛陀現在所說的大乘一乘妙法，現在在場的人無法瞭解。 哪怕是求緣覺乘的人，已經取得獨覺、善寂這些人，出世的人，還是無法理會。總而言之，佛陀的教學就是到現在將這些小乘的人全都收攝過來，指引大家一條最直而康莊、平坦的道路，那就是佛陀最後的教育。 所以既然是佛陀最後的教育，我們更要真正用心，用專精的力量好好來體會佛陀那分開闊宇宙萬物的大道理，我們更要再用心接受，不要再被這個羅網網住了我們的心靈世界而不得自由。所以我們要時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年06月06日～