【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 直心是道場 - 第250集｜共修版

00:00 直心是道場 00:53 直心是道場 調直無疑慮 佛智難思議 唯信能入道 也就是要告訴大家，我們人人要培養我們這念直心，直心就是道場。我們之前不就說過嗎？「直心是道場」，直心就是三昧，就是禪定。 我們若能心時時行茲在茲，我們在做什麼事情，我們的心就是專心做一件事情。我們在聽法，我們要專心聽法。 聽法，我們聞法要信受。佛陀來人間，用多少的深思智慧，觀眾生的根機，投眾生所需要的教法，每一位若能信受奉行，這念心叫做「調直心」。相信佛所說法，依教奉行，這也就是叫做直心，直心就是道場。 到底道場，什麼地方才是道場？除了我們的心以外，我們要依止於何處，才是我們真正修行名稱道場？ 就如我們各處都有靜思堂，在各地，我們能夠定期、定時，大家來共修、讀書、論道，或者是大家來禮佛，然後靜下心來聽法，這也是叫做道場，是有名相的道場。 佛的法，法就是道場。是什麼樣的法，能做為我們內心的道場，或者是名相共修集會的道場，要用什麼法呢？ 常常說過，「三十七助道品」能夠做為我們共修的道場；或者是《無量義經》，時時能夠將《無量義經》的教義常常讀誦，這也是我們共修名相的道場。 有這個共修名相的道場，大家來集會，最重要的就是我們的心，我們的心是不是有行茲在茲？我們在這裡，心是不是有在這裡？我們聽法，心是不是有在聽法？聽了法，法是不是有入心？這就要看我們的心。 所以修行就是要調，調伏我們的心，調伏我們這念心能直。因為「菩提大道直」，我們調伏我們的心在這大菩提道上，這樣叫做直心。修學佛法，那就是你在有正見、正知講論佛法的地方，也是叫做道場。 所以「調直無疑慮」，不要有懷疑，直心就是我們的道場。我們調伏我們的心向大直道走，不要有懷疑。 「佛智難思議」，佛陀的智慧在我們凡夫是難思、難議，不是我們能去體會到，佛心、佛智是難思、難議，難以議論，不過我們要盡心力。 所以「唯信能入道」，唯有信。所以在《法華經》，前面說過了，佛陀告訴大家「當生大信力」。「當生大信力」，我們要聽經，我們必定要生起了那個大信的力量。 所以各位，學佛真正是要用直心、調直心，還要大信心，這就是我們每天所要調攝我們的心。所以佛經裡面的這段文說： 08:06 禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者 我意難可測 亦無能問者 無問而自說 稱歎所行道 《法華經方便品第二》 這段經文就是要告訴我們，禪定，佛陀的心時時都是在禪定中。佛陀已經修了世間煩惱一切全都解脫了，這是一種不可思議的法。那就是說，我們佛陀的心靈境界，那就是在禪寂的境界，這不是我們平常凡夫所能體會得到。 所以因此佛陀的智慧是這樣，所以「無能發問者」，沒有人能夠來發問。因為無法瞭解佛陀的心境，怎麼有人能夠發問呢？ 到底佛陀的智慧，我們過去佛陀所教育的，我們已經很盡心力，也得到心靈的平靜，也以為我們這樣就是解脫了，但是佛陀現在又再說，還要再向前前進，還有一乘的實道，微妙甚深。到底這一乘的實道，微妙甚深的法到底是長什麼樣？我無法發問，因為大家的智慧、知識還無法體會到佛的心意。因為這樣，就是「無能發問者」，沒有人能夠提出問問題。 舍利弗他就說「我意難可測」。因為這段經文是舍利弗在向佛陀請法，一來讚歎佛陀的境界，再來表達大家無法體會到佛意。尤其是舍利弗是弟子中智慧第一，舍利弗自己也這樣說：「我意難可測」，我都無法測量佛陀的心境。那種甚深微妙的法，我都沒有辦法了，所以「亦無能問者」，也沒有人能夠問。我無法測量，但是別人也無法提問，這是舍利弗說的。 但是現在，佛陀「無問而自說」，「稱歎所行道」。沒有人提出來問，佛陀一直一直在稱歎、讚歎我所得到的法有多麼深、多麼微妙，這是佛陀出定之後，一直在稱讚佛的境界是那麼深、那麼微妙。 大家就是看到佛陀在入定這個境界，好像很異常，大家的內心就已經有懷疑了。佛陀出定之後，又一直在說佛知、佛見難知、難可測，所得的法是甚深微妙之法。因此大家更加懷疑，懷疑佛陀的智慧到底有多深？法還有多少多麼微妙的呢？所以無法發問。 舍利弗說，我也無法來測量佛陀的智慧，佛陀的那一念心甚深無量。但是現在佛「無問而自說」，沒有人問，他一直自己提出來說，說他所得到的法是多麼深，所瞭解的境界是多麼的微妙。沒有人問，佛陀一直一直描述他本身心靈的境界。大家無法問，佛陀這樣稱歎「所行道」。 佛陀自己說，我過去已經是親近過百千萬億無量諸佛，諸佛所有的智慧，他很精進用心，就是將道完全收於內心裡，已經是百千萬億諸佛，他讚歎在所有諸佛的道場他行道的過程，這是釋迦佛無問自說。 這個行道就是說到底我們要行什麼道？修行，我們的開始，我們凡夫開始也要發心親近善知識。這是佛陀以他自己的過程，要來啟發我們未來的眾生。佛陀過去的過程是親近諸佛，我們現在應該親近善知識。我們現在才開始起步，有這個因緣聽聞佛法，所以我們必定要發心行道。 我們發心行道，要行什麼道？我們要首先立志要報「四重恩」。所以在經文有一段這樣的文，那就是我們要有這分感恩心，啟發我們的愛，啟發這分的感恩。 16:22 稱歎所行道： 志心報四恩 如是等人 得入道疾 常常都這樣說，人與人之間彼此的互動，「無緣大慈」的付出，沒有什麼樣的因緣，但是就是苦難的眾生，我們起了那分悲心，「同體大悲」去幫助他。天下眾生，我們期待眾生平安，這全都是我們修行者開始的心。 我們又常說「付出無所求 還要感恩」。因為眾生所經歷的苦諦，苦的道理在苦難者的身上現出那個道理出來。所以我們看到這種佛陀所說的苦諦，在這個境界中我們看到了，不只是聽，是看到。看到之後，我們的悲心不忍，我們就去付出，所以付出無所求，同時感恩。感恩他現出了苦諦的形象，讓我們更加瞭解。 所以見苦知福，看到苦難境界，我們知道我們的福，所以我們要感恩。尤其是佛陀的道理教育我們要感父母恩、要感三寶恩、要感天地恩，還要再感眾生恩。所以我們發心立願，開始要有這「四重恩」，我們要身體力行。 尤其是有善知識、有苦難人，有在引導我們走入佛道的人，這叫做師長，這叫做益友，亦師亦友來引導我們走入正道，這都能夠稱為「師長恩」。 眾生呢？眾生苦難偏多，啟發了我們的悲心，讓我們不忍心而去付出，這就是「眾生恩」。尤其是我們人在人間生活，一個人無法生活下去，一定要有社會群體和合起來提供給我們物資，我們才能夠生活。 比如農、工、商，要有農，務農的人去耕耘，我們三餐才吃得飽；要有商，貿易、做生意的人供給物質，我們才能在生活中有很充足的物質；工，就是製造物質的地方。所以士、農、工都是很重要。士就是文化、人文，能夠從事士、農、工，這些人結合起來提供社會豐富的生活，讓我們有教育的生活等等，這全都是普遍眾生的恩。 何況「菩薩所緣 緣苦眾生」，能夠成就菩薩道，就是因為有苦難眾生。所以這一切的一切，我們都要用感恩心。有報「四重恩」的人，「如是等人 得入道疾」。「得道疾」就是說，要得到這個道理就能很快速，所以叫做「如是等人 得入道疾」，就很快。 21:44 於四衢道 合掌恭敬 旋遶行道 歸依禮拜 行道進德 我們能在很開闊的道路中，我們要用很恭敬的心來修行。這個開闊的道路，那就是覺悟之後的菩薩道。我們要瞭解，我們覺就是菩提，我們在菩提道中用恭敬心來修行，對天下眾生同樣用恭敬心去付出，這叫做「行道進德」。 所以叫做「行道」，我們在行這個道，自然能增長我們的德行，這就是「進德」。「稱歎所行道」，佛陀的境界已經是供養無數佛；我們的境界就是在所有的人群中，我們都要用供養、恭敬的心，這叫做報恩。 如此在我們的境界我們比較瞭解，在佛的境界就離我們很遠了。佛陀是以身教，以身來教育我們，我們就在現在的環境中，我們要起行、立願，我們發願，我們要身體力行，這就是我們從現在開始。再接下來說： 23:45 智慧甚微妙 諸佛之所得 無漏諸羅漢 及求涅槃者 《法華經方便品第二》 這段經文就是要說智慧甚微妙，這個智慧還是說佛陀的智慧，佛智甚微妙的智慧，其實我們應該要學。 24:15 智慧甚微妙 謂有智慧 信受正法 身心明利 能修梵行 有智慧的人，那就是能夠信受正法，「身心明利 能修梵行」。 我們若能信受佛的正法，甚至我們的身，身軀沒有受污染。所說的身軀沒有受污染，就是我們修行保持著這個情操，情操，保持這個身體不受污染，非常的貞潔。不是說泥土來污染我們的身，不是，就是我們這輩子的這個身體的行為都沒有犯人道的軌則，還能夠保持得很貞潔。 就如佛經中有這樣的一段故事，很長久以前，九十多劫以前，有一個國家叫做鉢摩國，那個地方有修梵行的人名為「儒童」。他就是以童子身開始，從小就開始修行，在修行當中漸漸地年齡長大，都是保持著他的身很清淨，就是如童子那樣的清淨。 他的老師看到他的智慧很純真，就鼓勵他說：「你要出去外面去遊學，多多聞、見識。」聽老師的話出門去了。 到了鄰國，有五百位婆羅門設一個講堂，講堂中設一個很高的講座座椅，他就說：「若有人有那個智識敢上去講座，所說的法讓大家都能很接受，若能如此，講座的座椅上有五百兩黃金，還有一位很美的美女就能夠送給他。」 這位儒童他看到這麼大的講堂、這麼多的婆羅門，大家在講座之下沒有人敢上去，他就說：「我不知道能否加入你們這個會？我是從鉢摩國來的人，是你們鄰國的人，所以我不知道能否參加你們這個講會嗎？」大家看：「可以，你上去說。」 所以讓大家來問，有的人問到很粗淺的，他就用很微妙的法來回答；問到那種很頑劣、粗，很粗的語言，他就以很優雅的方法來回答他，又是回答他的問題，又是教育他。大家聽了之後心開意解，那種粗劣的語言完全收攝下來，沒有人敢再說很粗劣的話，瞭解這位儒童所說的道理。大家對很深的道理很明白的瞭解，所以大家向他頂禮，當成活佛一樣向他頂禮。 後來大家要將那個女孩送給他，將五百兩金送他，他全部都婉拒掉。他的心保持著那分清淨，這個女孩是很美，五百兩金也很多，但是他還是不動搖他的心，向前再精進，到其他的地方去遊學。 一路走過來，就是清淨的直心接收到了很多見聞，增長知識。這就是以前佛陀說以前那位儒童，雖然走過很多國家，有很多的欲來利誘他，但是他就是一一將他所得的法、所見解的法，一一與大家分享，再回到本國，還是保持著那麼清淨，心無污染，身心無污染，這樣叫做修梵行，這叫做梵行。 這也叫做「身心明利」，身與心都是很明朗，利益人群，平時所受的教育就是正法，這就是有智慧的人。所以佛陀說他過去所修行的就是那麼直心，直心做為他的道場，調直了他的心，絕對不受周圍的環境所誘惑。智慧是這樣不斷地累積來的，所以叫做「智慧甚微妙」。 各位，我們要用心，學法、聽法不是隨著經文這樣一直下去，我們對每一段、每一句話都有很深，難思、難議，要解釋也是很困難。但是我們要用心去思考，用這麼淺顯的，如何能保護我們的身心清淨，我們才能智慧深入微妙的道法。所以人人要時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年06月05日～