EP319今夜，遇見小王子：除罪石(下)～星光下的除罪者之道

##除罪石（下）星光下的除罪者之道 開場：三十六位隱世義人 歡迎來到《今夜，遇見小王子》，我是阿光。 上週，我們一起走進了審判者的殿堂。在那之後，我的老師跟我說了一個故事。故事說的是一位除罪者，他的一生經歷了無數次的墜落。直到他終於開始服務，他的背上展現了星辰的見證。他用一個同路人的身分，靜靜陪著那些同樣在最底層的人，在那裡坐一會兒。 這讓我聯想到猶太教裡頭一個古老的傳說。那個故事記錄著，我們這個世界之所以到今天還沒有崩塌，是因為世上始終有三十六位隱世的義人。他們用極其純潔的心與善行，默默撐住了這個人間。 在希伯來文裡，他們被稱為「拉美德·瓦夫·察迪克」，名稱來自兩個代表數字三十與六的字母。相傳在每一個世代裡，這三十六個人就這麼安靜地活在塵世間。他們彼此並不相識，甚至根本不知道自己就是這三十六人之一。 他們可能是每天清晨在路口掃地的老人家、在病床邊細心照料的女子、在市場裡堅持秤重絕不偷斤減兩的小販，也可能是那個寧願自己餓著肚子，也要把最後半塊麵包遞給陌生人的人。 然而，這三十六位義人的生活並不順遂。他們也會遭遇委屈，會感到猶豫，會在被誤解時覺得疲倦。在許多寂靜的深夜裡，他們同樣會獨自流淚。可是，他們沒有把這些痛苦轉化成怨恨，也沒有因為這個世界的冷酷，就讓自己變得冷漠。他們守著內心那一盞微弱的燈。越是黑暗的地方，那盞燈就越是不會熄滅，默默為整個人間保留了一絲星光。 我們有時也會懷疑，自己做的這些到底有沒有用？扶起一個跌倒的人，這個大環境不會立刻變好；誠實做事，大多時候也沒有獎賞；對家人多給一份體諒，也未必能換來理解。 但良善從來不是一筆立刻結清的交易。猶太智慧告訴我們：別把心交給冷漠，別因為見過黑暗，就拒絕做一點光。良善，它更像埋進土裡的種子，總會在我們不知道的地方，安靜地生根發芽。我們做出的微小選擇，都在為人間續命。 除罪石——轉化生命重擔的靈魂煉金術 歡迎回來，今夜 遇見小王子。 當人類面對生命中無法承受的過往，或者壓在心頭的罪咎感時，總會本能地去尋找一種能把重擔轉移出去的方式。 如果我們把目光投向古老的歷史，會發現世界各地的人們，不約而同地都在尋找這樣的出口。像上週我們在節目中提到的，是在英格蘭與威爾斯的民俗傳統裡，曾經有一群被稱為「食罪人」的人。當有人過世時，親友會在死者的胸口放上一塊麵包，接著由食罪人把這塊麵包吃下去。透過這種物質吞嚥與消化的過程，幫亡者洗去未經赦免的陰影。 像我自己走上的西班牙聖雅各朝聖之路，在千百年來，每一個走在朝聖之路上的旅人，都會從自己的家鄉帶來一顆石頭。那顆石頭代表著生命中的罪咎與遺憾。當他們終於走到了十字架底下，把石頭輕輕留在那裡，代表著放下心中的執著，將重擔重新交託，讓心靈從漫長的定罪中獲得釋放。 而在我自己學習印加薩滿的歷程中，我們也會使用「庫雅石」。石頭在這裡是一個能量的中介，我們把心中的悲傷、恐懼轉移到石頭上，再恭敬地交還給大地母親。這過程完全不是傾倒垃圾，我們把沉重的能量交還給土地，讓它自然循環，轉化成滋養萬物的養分。 猶太教也有類似的儀式，在新年期間，人們會把象徵罪過的麵包屑拋進流動的河水裡。這些傳統雖然使用的物品不同，背後都有著相同的脈絡，把無形、摸不著的內在重擔變成實體，再透過空間上的位移，達成能量的流轉與清淨。 在那麼多物件當中，聽眾朋友是否想過，人們為什麼偏偏會選擇石頭，來作為轉化心靈的容器？因為石頭，是大地母親最沉默的見證者。本來就是從土地裡來的，它帶著大地的質地，人們自然會想到將石頭作為轉化的橋樑。 當我們手裡緊握著一顆石頭，首先會感覺到它的重量——那種沉甸甸、實實在在壓在掌心上的感覺，跟我們壓在胸口上的罪咎、悲傷還有創傷，是不是很像，而是硬生生橫在那裡，多麼像我們壓在胸口上的罪咎與創傷；但同時，石頭又是那麼堅固而長久，時間很難磨滅它，就像我們記憶深處那些隱祕而無法忘懷的缺憾；它來自泥土，天然地成為我們將個人苦難交還給自然大循環的橋樑；而最動人的是石頭的沉默，它不說話、不批評、不給出大道理，只是靜靜地承載著你所有說不出口的秘密，讓受傷的靈魂，在無聲之中找到最深沉的共鳴。 但同時，石頭又是那麼堅固而長久，歲月很難真的把它磨滅，就跟我們記憶深處那些隱祕而無法忘懷的缺憾一樣，不管過了多少年，只要一摸到它，那個感受都還在。而且，石頭是非常沉默的。它不說話，不批評，不講大道理，不會在你講到一半的時候打斷你，也不會高高在地給你下結論。它只是安安靜靜在那裡，替你守著那些講不出口的祕密，讓受過傷的靈魂，可以在這種無聲的陪伴中找到最深沉的共鳴。 心理煉金術的映射 還記得那一天，當老師講完除罪者的故事之後，他看著我們說：「你們現在可以拿著這七顆石頭去服務了。」隨後他又補了一句：「你們剛才在審判時給出的答案，已經決定了這七顆石頭的品質。」 這句話當時讓我心頭震了一下。這意味著工具的品質，完全取決於你自己當下的生命狀態。這件事情根本無法假裝，我們當時處於什麼樣的質地，陪伴他人時就會帶出什麼樣的能量。 回頭看這一趟歷程，它就像是一場靈魂的煉金過程，貼切地映照出榮格心理學中的煉金術階段。 第一個階段是能量索的剪斷，這對應了煉金術裡的黑化。在儀式中，我們去辨認並剪斷與特定關係之間的能量連結，接著把剪下來的索放到容器裡熬煮成金黃色的湯，再一口喝下去。從心理學來看，這是在收回心理投射。那碗湯代表著，即使在最具毒性、最糾纏的關係裡，依然保有滋養生命的經驗。我們不再急著把痛苦推開，選擇留在容器裡，有勇氣把它重新整合回自己的體內。 第二個階段是徹底的剝離，這是心理上的死亡與溶解。我們撤除身上所有關係的連結，像撕開森林底層的真菌網絡一樣層層剝離。這個過程暫時剝奪了外在他人對「我是誰」的定義權。當所有的角色、責任與標籤全部被拿掉，自我經歷了一場象徵性的死亡。在失去所有依附之後，靈魂在赤裸的黑暗裡，看見了自己最本質的存在。 一開始，我們在儀式中辨認並剪斷那些糾纏不清的能量連結索。我們沒有把剪下來的索當成垃圾丟掉，而是放進容器裡，慢慢熬煮成一碗金黃色的湯，然後一飲而盡。在心理學上，這是一種投射的收回，也是煉金術里的「黑化」。那碗金黃色的湯在告訴我們：即使在最痛苦、最糾葛的關係裡，依然保有滋養過我們生命的養分。當你喝下它，代表你不再急著把傷害推開，而是有勇氣把它重新整合回自己的體內。 緊接著，是更徹底的剝離。我們像撕開森林底層的真菌網絡一樣，撤除身上所有關係的定義。那一刻，你不是誰的兒子、不是誰的伴侶，也不是誰的老師。當所有的角色與標籤全數脫落，自我經歷了一場象徵性的死亡。那是煉金術里的「白化」——我們在極致的黑暗與安靜中，澄清了罪咎與愛、控制與責任的邊界，看見了那個最赤裸、最本質的自己。 隨後，我們走進了審判殿堂。在黑色女神面前，巨大的高頻吼聲震碎了我們過往僵化的思維框架。我看見那座曾經存放著無數知識、道理與標準答案的圖書館，像被漩渦捲入一樣，全數被吸進了石頭裡，最後連圖書館本身都消失了。這就是煉金術里的「黃化」。 當問題同時要求你回答「你造成的死亡」與「你拯救的生命」時，你的心智再也無法躲在單純的受害者或救贖者標籤後面。這些提問強迫我們交出判決權，原有的道德二元論崩解了，留下來的只有生命經驗裡那份苦樂交織的整體真實。 最後，我們帶著這七顆石頭回到了現實世界。這就是煉金術的最終階段。這一個階段是除罪石的服務，這就是赤化。。赤化代表著帶著血色、體溫與呼吸，重新回到柴米油鹽的日常生活裡。靈魂的煉金完成，從來不是因為傷口奇蹟般地消失了，而是「你的傷口終於開始帶著溫度，有尊嚴地參與你的生命」。我們不再是那個受傷後無能為力的受害者，而是能夠在日常的破碎裡，平靜陪伴陰影的覺知者。 從審判到重新安放 如果靈性經驗只停留在山頂的異象裡，回到生活後依然用舊方法去審判別人、審判自己，那就什麼都沒有改變。真正的考驗，是當你回到現實，面對討厭的人、無法理解的事、以及自己最不願承認的缺點時，我們是否還記得那審判殿堂裡的那九個問題，以及這九個問題帶給我們的那份清明。 這讓我想起在經歷重大失落與創傷時，人為什麼往往會有一種「強烈渴望接受審判」的心理？ 面對巨大痛苦時，我們大腦的第一反應是尋找因果。「定罪」是心靈試圖在廢墟中重新建立秩序的方式。我們寧可自責地想「這都是我造成的」，因為承認自己有罪，比承認自己在無常面前徹底無能為力，要來得容易承受；自責也是為了維持與逝去者的連結——只要心裡的審判案子一天不結案，與對方的對話就不會終止。 是想保留控制感，承認自己有罪，比承認自己在巨大的變故面前無能為力，要來得容易承受。最後，承受責罰是為了尋求重新被接納，希望能結束流放，回到群體之中。 然而，這場除罪者儀式，帶給我真正的轉化，在於「宣告結案」。 這場「除罪者」儀式真正帶來的，並非宣告法律上的無罪，而是達成一場存在性的結案。所謂結案，不是因為所有的錯漏都被完美釐清，而是我們的人格不再需要，透過反覆自我審判的內在法庭，來維持世界的秩序。 真正的修復不是抹去過去，而是恢復與自己、與逝者、與世界的關係。當你放下象徵重擔的石頭，你並不是丟棄記憶，而是讓這段經驗回到它該有的位置。在寬闊的生命宇宙中，你終於可以停止流浪，重新尋得安居之處。 我想，這就是七顆除罪石真正交到手中的時刻——而生活的功課，才剛剛開始。 除罪石—轉化生命重擔的靈魂煉金術 歡迎繼續回來，今夜 遇見小王子。 還記得，這次我下山後，傳了訊息給幾個好友說：『終於，在人生解鎖後，有一種豁然開朗的感覺，這種有在呼吸，活著的感覺真好。』 我想起，2016 年從台灣背著石頭，走上聖雅各朝聖之路。走到鐵十字山，放在十字架下面。那時候，我祈願這世上真有一條赦免的道路。 這一走就是九年。走了好久好久，好像始終在等待某一個人、某一個宗教、某一位神，告訴我一個篤定的答案。她會有罪嗎？她會被原諒嗎？那我呢？我是不是還欠她什麼？我是不是還有什麼事情沒有做完？一路上，整理父親、整理母親，也整理自己，一次又一次回頭整理那一天發生的事情。 九年前，我帶著石頭走向赦免；邁入第十年的我，也帶著石頭走進審判。 只是這一次，沒有玫瑰、沒有狐狸、只有路上的蛇陪我走進了荒原、沙漠與深谷，直到我踏進了審判殿堂，將七顆除罪石，放在自己的祭壇上，看著收藏在圖書館裡的文字、繪畫、數字、音符，全部被吸進石頭裡。最後，連圖書館本身都消失了。沒有人宣布誰有罪，也沒有人告訴我誰無罪。 我所經歷的，就只是同樣的九個問題，被問了兩次。第一次，我用自己這一生累積的經驗、知識、價值與信念回答。第二次，當那些熟悉的心智架構被震碎之後，我給出了完全不同的答案。而原來，審判真正碰觸到的，也許就在這裡。為了等待一個答案，我誦經做法會、走朝聖之路、寫書、主持節目、學習印加薩滿…。 原來，我一直拿著一套自己的律法，質問世界也反覆審判自己。這也是為什麼，當老師著「除罪者」的故事，我內心相當激動。成為除罪者沒有宣告別人無罪的權力，他甚至不一定知道自己是除罪者。那場在心裡進行了九年的審判，並沒有因為途中的哪一場法會而結束，竟然要我走進審判殿堂，才真正走到可以翻篇的時候。而我也終於重新看見九年前那顆石頭的真實樣貌。 也因為如此，第三本書《最後一次搬家》，現在對我來說，有了一個全新的位置。 曾經以為，《最後一次搬家》是寫完這九年的故事，能與母親說些話，也能以自殺者遺族的身份留下些什麼。然而，現在我無需去說自己走多遠，也不需去描繪我看到了答案。第十年的此時此刻，我帶上七顆除罪石，把我走過的、看過的、曾經相信的、後來懷疑的，那些沒有答案的問題，一點一點放進去。 因為...