【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 道場所得法 - 第249集｜共修版

00:00 道場所得法 00:53 善知識不得暫離 惡知識不得暫近 凡夫識心 譬同素絲 隨緣改轉 境來熏心 我們會說益友很重要，我們到底能夠了解多少？必定我們要有益友。大家來聽法，大家用心聞、思、修。聽法之後，好好思考正知、正見，不就是這幾天一直在說三昧、禪定、解脫，這全都是在我們的正思、正知、正見。這必定要我們所有的人人共修行，有這樣的環境，共同聞法、共同思考，互相來議論、論法。這樣他的心得、你的心得、我的心得，心得互相分享，互相增長我們的知識，互相增長我們對佛陀的智慧，我們的知見到什麼程度，我們能夠了解的法有多少，互相來增益，這叫做善知識。 「善知識不得暫離」，不要遠離善知識；若是惡知識，不得暫近。我們若與惡知識在一起，很容易會被他薰陶過去喔！所以我們要很小心，交朋友要交有益的朋友。若是惡知識，不只是無益，同時也會受他影響。所以我們凡夫的心識、凡夫的知識，我們的心就比如素絲，素絲就是織起來的布，那個絲是白色的，差不多若是有什麼樣的顏色染到它，它就變什麼樣的顏色。所以素絲就如白布一樣，一條一條的絲拿來織成這塊白布，就是「隨緣改轉」，也就是「境來熏心」。 看到什麼樣的境界，在我們凡夫的心，就容易受外面的境界將我們誘引。隨著善知識，我們就能和善知識在一起，我們的心念、知識，同樣會往好的、善的去從善，所要做的事情就是好事，我們會一起去做。假如我們遇到惡知識、惡的因緣，會隨著惡知識這個因緣的欲念來誘引我們，就誘引我們一念偏差，步步錯掉，這就是惡緣、惡友，容易改變我們的心。所以「境來熏心」，無論是什麼樣的環境一來，我們的心很快就被它影響了。 就如佛陀在世時，有一天，佛與阿難走在市集的地方，看到有人在賣香、在製香。製香就要用香的柴粉，香柴的粉去拌、去攪，攪拌好，開始製香。包住香柴的紙，倒下去之後，這張紙一陣風就將它吹起，吹到在門口的地上。佛陀正好走向那個地方，看到從香店飛出來的這張紙，佛陀就跟阿難說：「來，阿難，將那張紙撿起來。」阿難真的去將紙撿起來。 佛陀就說：「你將這張紙放在手上，用雙手將紙合起來。」過了一些時間，經過一點點時間不多久，佛陀就向阿難說：「阿難，你將紙放下來。」阿難真的就將紙放下來。 佛陀就說：「你這雙手靠近你的鼻子聞看看。」阿難真的將雙手靠近鼻邊聞聞看。 佛陀說：「如何？你的手？」 阿難說：「我的手很香。」 「阿難，你知道嗎？這雙手為什麼會香？」 阿難就說：「這個香氣是從那張紙來的。」 佛陀就說：「你知道這張紙為什麼會香嗎？」 阿難就說：「因為它是從香店、製香店飛出來的。」 「為什麼製香店會飛出這張紙？」 阿難這樣想：「應該這張紙是包裹著香柴，所以這張紙一陣風飛出來，我去把它撿起來，經過放在手中，所以這樣我的手才會香。」 佛陀就說：「你分析得很對。這張紙正好從包過香柴，離開這個香柴，被風飛出來的，所以紙香，你的手接近紙，手就會香；紙是包香柴，所以紙會香。這就是如益友，比如你常常和善的人在一起，你會時時做好事、造福人群。」阿難知道了，信受奉行，知道佛陀所教的這個譬喻的教法，他知道應該要多親近善友。 又再往前走，在市集上不遠的地方，從香店再過去不遠，大家在賣魚、賣肉、賣菜等等，就是一個市集。他就看到一間賣魚的店，將魚運到店的地方，魚用草編起來的繩子，用這樣來綑魚。到那個店的地方，將草編起來的繩子已經解開了，草蓆就丟在旁邊、門口。 佛陀就跟阿難說：「來，阿難，你將綑魚的草，從那個草堆裡，你去拿幾條草起來。」阿難真的就去拿幾條草，將它拿起來。 佛陀就說：「來，你同樣放在手中。」阿難同樣照常，將草整個整團放在手裡。 佛陀就說：「放一會兒。」經過少時，過一陣子後，佛陀就說：「再把它放回去。來，你聞聞手。」 阿難同樣還沒拿到鼻邊，阿難就說：「佛陀啊，這手很臭，不可聞。」 佛陀就說：「是啊，為什麼你的手會臭呢？」 「我剛剛拿著草，這個草……」 佛陀就說：「草為什麼會臭呢？」 阿難就說：「這不就是剛才在魚店，綑過魚的草，所以它腥、它臭。」 佛陀就說：「是啊，這種臭，看，你拿過草之後，兩隻手還沒有拿到鼻邊，你就喊臭不可聞。阿難，我們若交朋友，去親近到惡知識，這樣和手去摸到臭的東西一樣。知道這個人是惡，你和他親近，別人看到你，也把你當成你和那個惡人一樣，所以我們不要去親近惡知識。」 阿難知道了，了解交朋友要選擇，選擇好的朋友對我們有益；假如我們交到損友、惡友，對我們的人格有損，不只是對自己有損，我們自己也會惡成習慣，也會去損他人。阿難受教了，了解了。 佛陀的教育是隨根、機會，阿難是佛陀身邊的人，時時隨境逗教，這個境界是什麼，佛陀就用什麼樣的方式趕緊向阿難教育。所以阿難在佛的身邊所受的教育，無論是人、事、道理等等，阿難都很充足。 所以我們要「善知識不得暫離」，我們一定要跟善知識跟緊一點。「惡知識不得暫近」，與惡知識不要與他在一起，哪怕是短時間的在一起，也不要。我們若無法教育人、無法影響人，我們就稍微避開一下。因為我們要承認我們是凡夫。凡夫，我們的心就像素白的布一樣，隨著顏色很容易被染著；就如紙，無論是包著香，那就會香，包著魚，那就是臭。我們凡夫的心和這個一樣，很容易受染污，所以我們前面一直說…… 17:11 禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者 《法華經方便品第二》 佛陀所得到的心境，永遠都是很平靜。無論什麼樣的境界，在佛的知見中，無不都是很深、奧妙的道理，所以我們要很體會。佛陀的知與見，和我們凡夫絕對是不同。 凡夫，我們聽到鳥在叫，只能知道那是鳥在叫；佛陀不只是聽到鳥在叫，他知道鳥，鳥是如何來的、鳥的聲音、是什麼樣的鳥、這鳥的叫聲、鳥現在的境界等等，他的知見，是我們普通人不知道要學多久才能夠了解。 記得有一次，我在內湖，在臺北內湖我們的環保站的地方，在山邊有很多鳥在叫。這是很多年前，一位熊居士，我們大愛臺的一位主管跟在我身邊，我就說：「你說你都是參加賞鳥會，你知道嗎？這裡有這麼多種的鳥在叫，請問你，現在最大聲的，這是什麼鳥？」 他就告訴我：「這是五色鳥。」 我說：「你怎麼那麼肯定？」 他說：「師父，我參加賞鳥會，賞鳥會各種的鳥類都知道，牠到底是什麼種類的鳥、叫的聲音是如何，我們也要很下功夫，要下功夫去認識這種鳥，用牠的聲音來辨認這是哪一種鳥。」 這就是說，要了解鳥是什麼類、什麼聲音，這也要用很長的時間去辨認。我們都沒有去了解鳥，所以我們只知道這是鳥叫。這對有在研究的人，和我們沒有研究的，又是相差一段。在研究的人，他只知道那是什麼鳥，所以牠是什麼聲音；和佛陀所了解的鳥的去來、為何在六道中有這麼多種不同身形的眾生，因緣果報觀，佛陀都很透徹。 所以佛陀所講的經，有時講的是人間。我們說過世間法、出世間法，無論是在人間的事物道理，離開了人間的事物道理，都要很透徹了解。這種真諦，「諦」就是出世的道理。世、處世，我們在世間，甚至佛陀說六道，甚至四聖。六道、四聖，六道除了人道以外、天道以外，就是有畜生道。畜生道那就是身形無量數，所以無量數的身，眾生的身形，有無量數眾生的聲音。所以佛陀所辨識的是世、出世間，是宇宙的大道理、真諦。 所以佛陀他會時常在禪定、解脫，了解很多事情，卻是不受到這些事物將他縳束著。所以這是佛陀的智慧，他的解脫真的是不可思議。 「道場所得法」，這些不可思議的智慧、知見，那就是從道場。道場，怎樣是稱為道場？佛陀覺悟的地方叫做道場。佛陀在哪裡覺悟法呢？ 23:11 道場所得法： 謂佛成聖道之處 中印度 摩竭陀國尼連禪側 菩提樹下之 金剛座上成等正覺 即道場也 大家都知道，佛陀放棄了苦行，開始在尼連禪河沐浴，在那裡昏倒了，牧羊女供養糜乳。從這樣開始，恢復身體、身心的體力，他選擇在菩提樹下，開始在那裡靜思惟，與天地之間靜謐好好地思惟，夜睹明星，啟開了他的智慧，宇宙萬物的真理完全了然透徹，完全都能夠了解，這是佛陀悟道的道場、覺悟的地點。 所以佛陀從菩提樹下、金剛座上，在那剎那間，夜睹明星，那個地點得法，在那個地方所得法，這叫做「道場所得法」。 其實我們眾生人人都有道場。什麼是我們人的道場？我們無法到中印度，即使讓你到佛陀成道的道場，哪怕你也是坐在那個地方，我們也無法覺悟。不過佛陀告訴我們，人人都有真如本性，這真如本性就是「直」，大菩提直道。我們眾生若能用很虔誠的大信力，真用直心來接受佛陀的教法，所以「直心為道場」。 我們凡夫，直心是道場，這個直心的道場，佛陀怎麼說、法如何受，我們就能用專心，直心就是專，沒有再偏出去，直。 我們初學佛，《三十七助道品》是非常重要，《三十七助道品》也是我們的道場。又再，修學佛法之處所也是我們的道場，在我們現在坐著的地方，這也是我們的道場。我們在這個地方聽法，在這個地方修行，在這個地方了解之後，我們法入心、法在行中，這都叫做道場。 27:14 又直心是道場 三十七道品是道場 又修學佛法之處 亦即謂道場 各位菩薩，道場即是在我們的心裡，所以我們要用心，不要將我們的心曲解。甚至我們最重要的，那就是要和善知識在一起，不要親近惡知識。 因為我們的心是一片乾淨，也很容易受到其他的色彩污染。就如阿難撿紙，以及用有腥味的繩子，兩件事來分辨，香的紙在手裡就會香，臭的繩子在手上就會臭，同樣的道理，交朋友也是這樣。 所以我們的心要好好和法能夠接近，我們就要親近善知識，我們要好好珍惜善知識對我們的利益。所以我們要時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年06月03日～