【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 不可思議法 - 第248集｜共修版

00:00 不可思議法 00:52 親近善知識 增長明心智 貼近佛知見 明心見自性 我們若能常常親近善知識，自然就會增長我們的心能開明，增長智慧。所以說起來，修行，我們自己修行，也要選擇環境與人群。共居的人群，人人若是善知識，我們在修行，幫助就很大，這叫做益友。 古時候，孔夫子說：「擇不處仁焉得智。」我們選擇住的地方，就要選擇善良的人多，或者是倫理道德分明的地方，這樣在那個地方住，我們會很安心，也能和大家都一樣，就是善念、善人共聚一處，這就是要選擇環境。選擇人群、選擇朋友，是很重要。 所以我們修行，修行的人群當然都是善友，所以，若是淨土宗念佛，叫做蓮友。如在蓮池中，雖然蓮池是污濁，卻是蓮花在污濁的池中，不受到污濁所染，卻是能清淨，開出清淨的蓮花。 同樣的意思，我們在這五濁惡世，雖然世間時代濁氣很重，但是若能共同一志，趣向善的念，大家行善事、說好話，自然這個社會化惡為善。所以我們選擇善友、善知識是多麼重要，他能增長我們明心見性，開佛智，這就是我們要選擇朋友之處。 自然人人互相彼此勉勵、互相增益，你能瞭解到的，我聽進來了，我瞭解；我瞭解的一分，你再多一分給我，就是雙份；我們若再更多人，互相所得到的部分，合起來就是全部，這就是益友，能使我們貼近佛的知見，更能瞭解佛法的道理，自然明心見自性。我們能時時反觀自性、瞭解自己，這就是需要親近善知識，也就是我們的益友。 我們有說過禪定、解脫，禪定就是讓我們能更加瞭解，心如何能很寂靜，寂靜清澄。在我們的生活中，舉止動作無不都是禪，讓我們的觀念能很正確，這全都叫做「禪」，與「三昧」的意思一樣。「調直定」，「三昧」是「調直定」，調伏我們的心，能夠向於大菩提道直。在這大直道上，心能夠正，菩提就是正，正思惟、正定、正覺等等，就是一個非常直的道路。禪，也就是在這個道路上，沒有偏差，無論是觀念、動作、開口、說法、思惟等等，都是很正思知見等等，這都叫做禪定、三昧。 07:42 禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者 《法華經方便品第二》 我們學佛，也就是要學這樣，如何來調伏我們的心，能夠在正思惟、定中來生活，不會受到周圍煩惱將我們繫縛著、將我們束縛著。我們能做我們自己清淨無染的自性，這一面明鏡，能夠自由照耀我們身外的事物理，就能夠很清楚，這就是叫做禪定。 解脫是很重要，解脫就是自在，不受見思惑影響，這都是我們有說過。 09:12 解脫者：自在之義 即遠離無明 而得自在之義 解惑業之繫縛 脫三界之苦果 離一切之煩惱 得以解脫為名稱 再來就是「不可思議」。「禪定解脫等，不可思議法」，這是舍利弗說釋迦佛，佛陀時時都是這樣說，自己所得到的有這麼多，禪定、解脫等不可思議法。這個法，我們不也是佛陀這樣教過我們嗎？但是佛甚深智慧難解，「禪定解脫等，不可思議法」，還有什麼我們還不瞭解的呢？ 所以，這個地方說「不可思議法」，「不可思議」，那就是諦理之深妙。「諦」就是真理，真實不偏差的道理，而且是超脫、清淨的道理。不只是人倫的道理，不只是這樣，超越了世間清淨的道理。道理的清淨，那一分深奧的微妙，這叫做諦理之深。「諦」就是出世間清淨無染之理。這個理，光是一個「理」字，那就是人倫，我們處世的道理。 11:45 不可思議法： 或為諦理之深妙 或為事相之希奇 不可以小信根心 而思量之 不可以言論議之 諦理，無論是出世清淨無染的真諦，或者是處世在人間怎麼做，在人間能自立自己，是人間的典範，也能夠影響別人，按照這個模範、這個典範向前前進，這就是人間的道理。無論是出世或者是處世的道理，都是很深妙。 所以「或為事相之希奇」，事相很希奇，道理很微妙。真正徹底的道理叫做「妙」，事相，這件事情哪有這樣的事情。我們無論是在國內或者在國際間，開頭哪一個地方有苦難人，慈濟人克服了很多的困難，走近到那個苦難人的地方，伸出雙手要去牽他，或者是要去安撫他的心，卻是很多人就是不敢伸出手來，對要安撫他的心的人也有懷疑，到底你是什麼樣的人？為什麼要來幫助我？你們到底是什麼團體？真的是讓他們感到，世間怎麼有這樣的人。 這種對這種的事、人、事，感覺哪有這樣，很希奇。或者是大量的物品，我們是己不欲勿施於人，我們要給別人的東西，也是我們很歡喜的東西，是我們要的東西。要給人吃的，是最好的米，是我們在吃的米，都是以很好的東西送到達。有的人會覺得，這有什麼企圖？所以，這是什麼團體？怎麼這麼希奇呢？不可思議，世間有這樣的人嗎？有很多人抱著這樣的懷疑，這些他也說不可思議。 世間，世間事做得這麼好的人，這種的道理就已經是很深的道理，如何能做到將這一分自己需要，還要再給別人、更需要的人？這樣的人就已經很好了，還有更好的道理嗎？他無法瞭解，這樣的人除了盡世間一分的道理以外，還有更高的理想，追求出世間的道理。所以，這對一般的凡夫而言，真的是不可思議。道理深奧叫做「妙」，事相希奇叫做「不可思」，這真的是「不可思議」。 所以，不可以小信根的信心來思量之，這樣也叫做「不可思議」。小心，那個心，小心眼的人，心眼比較窄的人，要說那個人的心量那麼開闊，怎麼能這樣一直去付出，他會感到不可思議。有錢怎麼不會自己用？賺錢怎麼不會好好自己保留起來？為什麼要這樣一直付出？所以，這種小根機的人、信心小的人，都是感到不可思議，為什麼付出無所求，一直願意去付出，無法去體會到這個道理。做的人做得很歡喜，叫做法喜充滿，若是小信根的人，你付出那麼多，你在歡喜什麼？無法體會。 或者是看到人的心量很開闊，被人怎麼樣他都沒有關係，再困難的，為了要利益人群，甘願忍耐，就是克服困難去付出，這在小根智的人也感到不可思議。「不可思議」就是他的心思無法體會到這種大量、深奧的道理，這叫做「不可思議」。 也不是說，到底你的心境的法喜，為什麼要做成這樣？告訴他：「我歡喜，我做得很歡喜。」「但是，你再跟我說清楚一點，為什麼這樣付出你會歡喜？」「我無法說，就是很歡喜就對了。這樣做，我的身體健康；這樣做，我的心會歡喜。」就問：「若你這樣在做，能得到什麼？」「就是得到這樣。」「這樣你何苦做得這樣？」「我就是……」真的彼此之間說不清楚，也無法，對方無法透徹瞭解，自己自身要跟他說得很清楚，無法將內心那分歡喜，那種法入心、做了之後的法喜，都說不出來。就如現在我也要說得讓大家更加瞭解一點，我就是只跟你們說，就是很歡喜，就是真的是不可以言辭來議論，這也叫做「不可思議」。 要說的人無法說得很透徹，要瞭解的人無法體會得很清楚，這叫做「不可思」。小根機的人怎麼想得通呢？做了之後的人想要說得很透徹，就是很難。看，釋迦佛說法四十多年，要對機說法，但是他最重要要說的話，就是四十多年後的現在。跟隨他四十多年的弟子，所以用千二百常隨眾來代表，你想，這就是表示聽法四十多年了，這些人都還如舍利弗，都還無法體會佛知佛見，可見這是多麼不可思議的事情。佛的知見，真的是很不可思議。就比如說…… 21:58 以須彌入芥子中 又喻以四大海水 入一毛孔 是名不可思議 四大海的水進入毛孔裡，你相信嗎？不可思議。這是舉個例。 「芥」就是芥菜，芥菜子很小粒，跟你說須彌山要進入芥菜子裡面，絕對是一句話說：不可思議，哪有可能！這是舉個例。 凡夫就如芥菜子，凡夫的心就如一個毛孔而已，要容納四大海的水，當然是不可能；這粒芥菜子要容納須彌山，哪有可能？這是不可能的事情。不過，我們常常說，佛陀的覺悟是宇宙的真理。須彌山和這個宇宙天體來說，到底算多大？佛陀的智慧已經開啟在宇宙，宇宙的大覺者了，這不就是芥子能容納須彌山嗎？佛陀的智慧心思能容納宇宙萬物，何況世界的事物，他怎麼會不瞭解呢？ 只是我們凡夫，我們凡夫的心就如芥子那麼窄小，和佛陀的包容宇宙相差很大，所以這樣的心、這樣的智，知識或者是智慧，要能夠體會佛的知見，還是離得很遠，所以這樣叫做「不可思議」。 所以，這是佛陀他希望我們能將這芥子、芥菜子，能夠展開包容須彌山，不只是包容須彌山，還是在宇宙間。不是常常聽到很多慈濟人，還有小朋友說，都發願說：「我願意做小螞蟻，跟著師父來轉動須彌山。」對啊，螞蟻若合群起來，也能轉動須彌山。這也就是剛剛跟大家說的，親近善知識。我們若能善知識會合起來，人人所瞭解的、所覺悟的，我們的心得互相會合，我們的知識、我們的智慧就慢慢開闊，我們瞭解的事情會更成熟。所以，這就是「一芥子能容納須彌山」、「一毛孔中能容納四大海」，這就是我們要時時用心於法。 我們要親近善友，我們要增長我們的心，心的明亮要不斷不斷開啟出來。這樣，我們的心智，如一面鏡子能照耀天地萬物，山河大地無不都收納在我們的心裡。 看看須彌山，現在只用一個鏡頭去拍、去攝影，一架空中直升機這樣稍微幾分鐘一繞，整座須彌山都在那個鏡頭、那個孔，那個鏡頭裡都收攝下來。這也是我們世間凡夫，這樣研究發展科學，這樣展現出來。看，凡夫都有辦法做到這樣，想一想，佛陀的大智慧怎會無法啟發、啟開宇宙的道理呢？ 所以，我們要相信，我們要大根、大智、大信心，來接受佛陀的教法，自然佛知佛見我們就能體會到。所以學佛，其實只要我們肯用心，出世、入世的道理，無不都是在我們的內心。佛陀要教育我們的，就是啟發內心的真如本性。真如本性，人人本具，我們自己啟發出來，與佛的大智、大知、大見也相同。就如攝影、攝影機，同樣這攝影機是經過這樣發明、研究出來的，都有辦法了，何況我們有心要學佛，要到達佛知、佛見，實在是沒有做不到的事情。所以，我們要用心，心心念念在法中，步步踏實都是在法中。若能夠這樣，佛心不就是在你的心裡嗎？你的心不就是佛心嗎？所以我們常常、時時一定要多用心。 ～證嚴上人講述於2012年06月02日～