【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 大寂定心 真如境界 - 第242集｜共修版

00:00 大寂定心 真如境界 00:54 佛智慧廣大甚深遠 成就希有一乘之法 凡夫難解三乘未及 從昔至今權實隨機 大家應該要瞭解，佛陀的智慧是廣大深遠，成就希有一乘妙法。 這麼多天以來，我們一直就是聽，三乘——聲聞、辟支佛、初發心菩薩，都還無法體會到佛陀甚深微妙的本懷。佛陀的時代，那麼接近佛的身邊，都還無法瞭解，何況我們離佛二千多年後的現在，要能夠體會佛心，實在是距離還很長。 但是，我一再提醒大家，佛陀就是決定這樣告訴我們：「心、佛、眾生，三無差別。」 認真說來，無論時間離多久、距離離多遠，其實我們的心與佛的心，其實還是貼在一起。因為人人本具佛性，就如虛空，無論離多遠，虛空還是一片宇宙，只有一個無涯、廣大的宇宙。 同樣的道理，雖然我們人這麼多，其實人人本具佛性，與虛空共同一體，這也就是本具。人人「人之初，性本善」，這個性都是一樣，只是受到後天的社會、人群，不斷將欲念打開，各人的欲念愈來愈奔馳愈遠。所以，一念偏差，千里的距離那麼遙遠，這也就是要我們能趕緊及時回歸自性。人人若回歸本性，就是一片虛空透徹；如果人人還是那一念無明，各各隨著業力去奔馳，那就是自己的心遠離了。這種遠離本性的凡夫心，那就離佛很遠了。 所以佛陀他成就希有一乘之法，只有一項，要讓大家知道、能夠尊重自己，我們的本性。本性就是那麼透徹、明朗，佛陀就只是這個目的，要讓我們人人知道。知道的境界是如何？我現在才開始在學，要學到什麼時候？不知道；要達到什麼樣的境界，才真正與佛同等呢？還是迷茫、不知道。 所以佛陀就不得不將過去大家在迷茫中，現在開啟一乘之法。來，大家千差萬別不同的根機，已經走到這個地方。來，前面這條康莊的大路，從人人走不同的路，會集到這時候，應該能夠全部都走入這條大路，自然就能回歸到佛的本性來。 過去，一條一條的小路，是佛陀適應各人的根機所開的路；現在開一條很大的道路，既然人人知道本具佛性，我們就要身體力行。身體力行就要走入這條一乘之法康莊的大路，這是佛陀他所成就的智慧，適應眾生根機。 「凡夫難解，三乘未及」，凡夫當然是還無法瞭解，因為三乘都還不及。這條康莊的大路，是佛陀在這個時候他盡本懷、暢演本懷，要將他內心真實想說的話，讓大家能真正貼近佛心，同樣能開啟宇宙萬法的真理。這一條道路，佛陀已經從內心開始完全鋪出來了，鋪出這條大路，希望讓人人按照佛陀內心這條通徹的道路，讓凡夫通徹到佛的道路，這個一乘的大乘。 所以，棄三歸一。雖然修行，聲聞、緣覺、發菩薩心的人，各各有所執著，各各有所懷疑。在這個時候，趕快放棄你的執著，打開了懷疑的心門，要相信，所以人人就要「深生大信力」。這是佛陀開始要講經，就跟大家說，就是要撥除人人這種疑慮、有懷疑的心。 這是佛陀從昔至今，從過去四十多年前一直一直到現在，是「權實隨機」。隨著根機，小根、小機、小智的人，他就用小法、方便的道理教育他；隨機，根機高的人，他就可以用深而實的法來教育他。 就如佛陀對羅睺羅。羅睺羅是佛的孩子，還未滿十歲，佛陀就將他帶出來出家，一個沙彌。雖然他是拜舍利弗為師，不過這個年少孩子還是童稚未盡，很幼稚的心，他還是孩子，很喜歡作弄人。 有居士若要來禮拜佛陀、請教道理時，若遇到羅睺羅，就問羅睺羅說：「佛陀現在在哪裡呢？」明明在祇園精舍，他就跟他說在靈鷲山，就讓居士跑到靈鷲山去；若是佛陀在舍衛國，他就跟他說：「沒有，現在不在舍衛國，去迦毘羅衛國了。」就讓人失去了請法、禮佛的機會。這件事，若看到居士這樣跑、找不到人，羅睺羅就很高興，覺得很好玩，這孩子的心還是那麼的幼稚。 但是佛陀聽到有人這麼說：「我有一次要來請教佛陀道理，卻是羅睺羅這樣這樣告訴我。」話聽多了，佛陀就感覺孩子雖然小，也是要教育。 有一次在祇園精舍，羅睺羅遠遠地看到佛陀從外面回來了，就很高興，趕快用一個盆子裝水，很恭敬的，佛陀坐下來，他將這盆水放在佛的面前，請佛洗腳。佛陀微笑，腳放進盆子裡，羅睺羅為佛洗足。之後，佛陀就將這桶水這樣倒，傾斜這個盆子，水慢慢一直倒掉，還有剩一些。佛陀就問羅睺羅說：「羅睺羅，洗過腳的水，你能喝嗎？」羅睺羅抬頭看著佛，搖搖頭：「佛啊，水已經髒了，不能喝。」 佛陀繼續將水慢慢地倒、傾倒，桶子放傾斜，問羅睺羅：「看到了嗎？桶子的水是不是不斷流乾了呢？」羅睺羅點頭。後來將這個桶子就這樣覆在地上，就問羅睺羅說：「羅睺羅，現在這個桶子覆在地上，若是這樣，你還能再裝水嗎？」羅睺羅回答佛陀說：「佛啊，桶子倒扣，如何能裝水呢？」 佛陀這個時候態度就很嚴厲了，開始就說：「羅睺羅，你和這個桶子一樣，就如桶子裝水，洗過腳的髒水一樣。而且，桶子傾倒，水從桶子一直消失掉，傾斜的盆子無法裝水，水會愈來愈少；倒扣的盆無法裝水。你現在的心跟這個一樣。開始來修行，雖然你年紀小，要知道人人本具佛性，你的內心還是具足清淨的本性。不過你這樣作弄人，不如法，就如你的內心清淨的水弄髒了，不能受用，不能拿來喝，無法成長你的慧命。你現在的心很放蕩，就如這個桶子已經傾斜，水一直流洩掉。你現在明明在佛法中，你竟然像那個桶子一樣，法就是從這個桶子一直漏掉，心不懂得接受法的教育，你就如這樣，法一直漏掉。就如這個桶子倒扣，就算有法，也無法注入你的心裡，如這個桶子無法裝水了。」 這期間，羅睺羅跪在那裡，抬頭看佛那麼嚴肅，是真的在教育，所以他趕緊雙手合掌向佛懺悔。十多歲的孩子，現在聽到佛陀這麼嚴厲的教育，他已經瞭解過去的放蕩、愛玩，只是一念「盡我自己歡喜，不顧別人」。所以，他自己趕緊懺悔，從內心的懺悔。佛陀看到羅睺羅這麼認真地懺悔，嚴肅的態度緩和下來，就告訴羅睺羅說：「羅睺羅，你要認真，佛法難聞，時光易逝，時間很快就過了。雖然你現在年輕，卻是要知道時間過得很快，生、老、病、死都是從幼年、少年開始。佛法難聞，你要好好把握時間，吸收佛法。」 這是佛陀面對年幼的羅睺羅這樣的教育。權，用權巧方便，在權中有實法。「權」，就是以桶子幾種的方式來展現，從洗過腳的骯髒水，將桶子傾倒、水一直漏掉的方式，將桶子倒扣等等的方法，來譬喻、教育，這叫做「權」。後面所告訴他的，「時光易逝，佛法難逢，你要趕快把握」，這是很實在的話。所以「權實隨機」，羅睺羅這麼小，所以佛陀他就用這樣的法來教育。佛陀都會隨根機而說法，卻是現在忽然間轉變一個方法，從那個小道、小小的路，不斷牽引到現在的康莊大路，所以這時候要說一乘實法。所以下面這段經文再說： 21:37 佛說一解脫義 我等亦得此法 到於涅槃 而今不知是義所趣 《法華經方便品第二》 過去佛陀說四聖諦，我們都聽過了；十二緣法，我們也瞭解。我們都以為所說的這些話，我們都瞭解、體會到了；我們都以為這個法能降伏我們的心，我們的心應該已經到達了不生滅、寂靜的境界了，我們大家都以為是這樣。所以，什麼叫做解脫義？ 22:37 謂佛於一切解脫中 知見明瞭 分別無礙 是名解脫義 脫離束縛而得自在 亦即涅槃的別名 解脫義，就是「佛一切解脫中，知見明瞭」。佛所說的法，大家以為知道了，我也已經見法了，這個法我有體會到，叫做見。知見明瞭，就是知、體會到了，全都瞭解了。 「分別無礙」，這些道理我也會說，因為佛陀還是鼓勵人人，聽了之後應該要和大家分享，所以有很多人同樣會出去外面，和一切信徒去分享，所以能「分別無礙」。瞭解這些法之後，還能再說給別人聽，我們以為這樣我們就已經解脫了。 這是大家以為自己解脫，所以是執小，明明自己所瞭解、解脫的，只是在四諦、十二緣中這些道理的瞭解。大家已經看得開了，知道人生的因緣果報可怕，所以人人懂得修行，這念心很堅定，這樣就以為叫做解脫，其實還沒有。 能夠瞭解、能知道因緣果報，現在的心能夠清淨、堅定，還要方向要向對的這條大路，就是要開始到佛境界的地方。要跟大家說：「你們還沒有真正透徹瞭解。」這樣引起人人的懷疑，這就是大眾懷疑。以為佛陀說的我們都瞭解了，我們也會說，我們都明白了、都解脫了。所以佛陀現在開始要再說一乘法，人人不能瞭解，所以說：「我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣。」以為自己全都解脫了。 26:00 涅槃： 寂滅、圓寂 大寂定等 超越時空 真如境界 不生不滅之意 這都是稱為涅槃的名詞。 涅槃，不是代表人死了叫做涅槃。我們死了，凡夫由不得自己，雖然捨棄這輩子，還是「萬般帶不去，唯有業隨身」，業還是牽引著我們到未來的環境去，這是我們凡夫還未到達圓寂，還未到達那種大寂定，還未達到。 我們若圓寂了或者是寂滅，「寂」就是心已經沒有變易生死。跟大家分析過了，凡夫在分段生死中；修行者，就是三乘人，他才到分段生死已斷，在變易生死中，還有少分的無明，還未全部斷除。什麼叫做變易呢？我們都知道心有四相：生、住、異、滅，這是我們的心，我們的心會變易。生起了一念好念，這念好念他就去行好事，住在行好事、好念之中；境界一來、一轉變，說不定我們這個好事就滅掉了，就產生出惡念。 所以我們生、住、異、變異，明明是一件好事情，但是「利」，世間的利欲再把我們誘引一下，價值就變成了受利誘引出去，那就又去做了非分，不是我們當初發心的那念心，那念心就不見了，這還是由不得自己。外面的價值就將我們誘引出去，我們這一分生命中這分好念、善事就不見了，這全都是由不得自己的凡夫心。所以還未滅掉的凡夫心，還是隨業輪轉，茫茫渺渺，隨著我們所造的因緣去接受未來的苦報，這叫做凡夫的生死，凡夫的分段生死。 由不得自己，儘管很用心救他，但是還是救不起來，因為緣盡，盡了人事，他本身的生死緣盡。緣盡，這個緣就又再緣在後來，你種什麼因，隨著這個因緣又到了來生，由不得自己來生的苦報，這叫做「分段生死」。這輩子這一段已經盡了、完了，就又再到來生的一段開始。生，這一段的生，說不定惹來很多的苦果，也說不定到頭來還是死，所以叫做分段，一段一段的生死，這是凡夫都由不得自己，這就是還不得寂滅、不得圓寂。 圓，就是圓滿的意思。常常說，我們要學會做人，人圓、事圓，我們若做人能夠做得很圓滿，你做事情就能圓滿；人若圓滿、做事圓滿，道理就圓滿了。偏偏我們就是不會做人，做人做得很不圓滿，所以就會有很多的煩惱。修行，就是要修得能夠心很平靜，這叫做「寂」。常常說「靜寂清澄」，我們的心的境界要常常保持在「靜寂清澄」，我們才能「志玄虛漠」。我們所修的法，堅定我們的心志，不去受社會的利欲將我們誘引，我們不會跟著社會這種風塵擾擾在那裡起煩惱。所以，我們要寂，心要寂，滅掉了這些牽引，外面所誘惑的事情，我們就都能夠蠲除、滅掉，這樣才叫做「寂滅」。心不會受外面的境界來困擾我們、來動搖我們、來誘引我們，這些都不會來困擾我們的心，這樣叫做寂滅。這樣，人才會圓融，我們做事才能隨我們的立志；我們既然立志了，志就要堅定，才會圓滿。所以，人圓、事圓、理就圓，這樣叫做「圓」，能夠很平靜叫做「圓寂」。 我們要怎麼來，我們還要怎麼去；去了之後，還要如何來。諸佛菩薩叫做倒駕慈航來人間，他知道什麼時候要圓滿，離開又再來。佛陀就是在準備了，現在跟大家顯示這一乘道，就是準備將入涅槃，這輩子要結束的時候了。我們現在娑婆世界的教主還是釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛要不斷倒駕慈航。 彌勒菩薩與文殊菩薩，為了佛陀要講這部經，他們兩位菩薩來開始解釋。將來要成佛的彌勒，來請教成佛的、還是諸佛的導師文殊菩薩，來解釋過去。所以有未來的佛，有過去的佛，已經在這個道場上要先來鋪路，等於是一個序幕，開始佛陀要講經了。這個道場的開頭，看，這就是倒駕慈航來幫助釋迦佛，助釋迦佛的道場的菩薩，那就是倒駕慈航來的，不是因緣果報牽來的，不是。所以，釋迦佛還是不斷倒駕在人間，所以我們才常常說「佛心看人，人人是佛」，佛陀說不定在我們人人的群眾中，這就是倒駕慈航的佛。所以我們要時時用尊重的心，大寂定，能夠超越時空真如的境界。 其實，大寂定的心很開闊，這是一個大覺悟的境界，所以我會常常說，佛陀是宇宙的大覺者，他是超越時空。如來的境界，如來心靈的境界是超越時空的境界，這就是我們要追求的。 各位，真正要追求的法，我們應該要將我們的心，常常就是要用很清淨、很虔誠這分大寂定的心情，來接納佛陀所說的法，我們才能真正體會到超越時空真如的境界，這才是真正真如本性清淨，所以人人要多用心。 ～證嚴上人講述於2012年05月27日～