【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 深心定力 一心不亂 - 第245集｜共修版

00:00 深心定力 一心不亂 00:53 深心定力一心不亂 有漏心中不能見諦　 如水波盪不得見影 如風中燭不能點燃 也是要跟大家說心，我們的定力很重要。定，需要深心，要很深。常說根要深，信根要大，要深又闊又長，這樣才是真正的定力，所以「深心定力，一心不亂」。 我們的心若還是有漏之心，大家都知道「漏」叫做煩惱。我們的信心若是很淺、不夠，我們吸收到的佛法，很快都讓它漏掉，所以這叫做煩惱。法無法入心，就是因為我們有漏，就是心有煩惱。所以只要心中有煩惱，就無法徹見道理，道理就無法讓我們體會，就如「如風中燭，不能點燃」。我們要點燃一支蠟燭，若是有風，你怎麼點都點不燃。 同樣的道理，水若波動，就無法見到影。我們若是讓水清清靜靜，我們能見到周圍境界的影像就在水中。我們若是探頭看，水就如一面鏡子，能照出我們的人影；但是，你稍微打動一下，水若是動了，影就不見了，影像無法顯現出來。 同樣的道理，我們的心要很靜，靜又是定，這一定要生廣大信心。所以廣大的信心，才能得到深心的定力，深心的定力，我們的心就不亂了。 每天就是與大家談心，與大家談一念心。所以我們的心，要常常就是很靜。有的人心靜不下來，無法面對現前的環境，我們都是受到過去生活影響，受現在的境界搖動，所以我們的心，無法按照我們修行中的定心。過去、現在、未來，亂想、雜念，這全都是破壞我們的定力。 佛陀在世時，跟隨他出家的弟子有很多種類，當然佛陀提倡的是平等。你既然要來修行，大家要放棄過去的生活，無論你是皇親，或者是賤民，過去什麼樣的生活，全部都要放棄，要直心在修行中，沒有彼此之間的分別心。偏偏就是人，還是同樣有分別。 在僧團中的生活，有一段時間，佛陀在給孤獨園。有一天，有一些比丘出外托缽回來，乞食已，回來大家吃飽飯，開始就在講話、議論。在議論什麼呢？議論今天出門所看到、所聽到的，或者是有人議論，議論在僧團中某某人的修行，這就是我們凡夫的雜念。 其中有人在議論的就是僧團中一位叫做低沙，這位比丘他的背景比較特殊，所以他很貢高驕傲。他的背景，常常就這樣對僧團的人這樣說：「你知道我是誰嗎？我是佛的表弟，我是佛的姑姑的孩子，我當初在過去的生活，皇宮我進出是很方便，我的家等等……」就是一直在炫耀他的過去。 若是有長老，其他的比丘長老較有修行的，就會告訴他：「你既然來修行，我們佛陀的教育全都要平等，要放棄過去你的生活、你的身分。」他無法忍受有人這樣勸他，所以人家說話說到一半就打斷人家，就一直說他的過去等等。那種貢高、驕傲、目中無人，這種的態度，有的比丘討論之後就說：「這應該要告訴佛，唯有佛才能制伏他，否則僧團有這樣的事情不得安靜。」 所以有比丘就到佛的靜室來，向佛報告有這樣的事情。佛陀聽了之後就說：「你叫他過來。」自然這位低沙他就來了。來到佛面前，還是恭敬禮佛。佛陀就問他：「你在僧團中的生活如何？你是不是有犯過這樣、這樣的事情？」 聽到佛陀在問他在僧團中的一切，確實自己曾有這樣的犯過，所以他向佛承認：「有，我是這樣。」 佛陀就說：「你既然知道你是我的表弟，知道你是佛姑姑的孩子，你既然來出家，你要比別人更加謙虛、更加縮小、要低聲下氣。有這麼多人來為你說話、教育你，你應該要歡喜接受，應該要用很謙卑來受教。你竟然是這麼貢高驕傲，就如那盆水，應該是要很靜寂，那盆水要很靜寂，你竟然將這盆水每天都是將它拍起波動，把水面拍動起來，水無法入影，你無法看見你自己本來的面目。你的心中這支蠟燭，你有心要點亮它，自己的心卻是興風作浪，你的心中一直起無明風，這支蠟燭怎能點得亮呢？」 所以，佛陀又告訴他：「你若知道要修行，你應該就要修善，絕對不能有這分貢高、驕傲、瞋，發瞋怒之心。人家若與你說話，你就發脾氣，你說的比別人更多，你這個性要改。你若是一直發脾氣，這樣名不善，這叫做不善。修行就是要修善法，你將你的善法完全破除掉了，內心那個瞋念、惡法還是在你的內心，所以善念不起，惡法生。你既然修行，你應該熄滅了你過去不善的惡念，要培養你的善念。所以應該要好好學習，要學習修諸善的梵行，要修很善的念頭，要清淨心，要有這種『梵』，梵就是清淨，要修清淨行。所以你若能夠如此，我就為你慶幸、為你祝福；若無法如此，你就是自己害了自己。你知道嗎？你既然在我這裡修行，應該要斷除過去的習氣。」 這是佛陀向這位他的表弟來修行在僧團中不得安分，他向他說的話。 所以隨佛修行，雖然在僧團中，無法安分守己的人也是有，那就是因為放不下過去，受現在環境，還是執著在過去，這就是修行心無法定。 所以我們要修行，就是要深心定力。在現在的境界，要常常知道自己是修行的人，不只是過去的雜念不能常常拿到現在，尤其是現在的境界，我們也不能受現在的境界將我們搖動，所以這叫做深心。不受過去的雜念，不受未來的妄想，我們應該在現在顧好我們這念心，一心不亂。我們的心絕對不可「有漏」，不要有煩惱在我們的心。若有煩惱在我們的心中，絕對無法體會佛知、佛見，就如水的波動不得見影，如風中的蠟燭要點絕對是點不燃的，所以我們要時時警惕我們的心。 我們之前說過了，舍利弗代替大家說，因為人人心有疑，希望佛陀能敷演這件事情。到底過去的方便法，現在、未來佛陀所要說的又是什麼很深的法呢？希望佛陀能廣闊為他們解釋，解釋佛陀為何一直在稱讚過去諸佛的那個甚深方便之法。所以請佛陀要「敷演斯事」，好告訴大家，過去佛陀所教的法與現在開始要說的有哪裡不一樣呢？ 18:05 唯願世尊 敷演斯事 世尊 何故殷勤稱歎 甚深微妙難解之法 《法華經方便品第二》 「世尊何故殷勤稱歎，甚深微妙難解之法」，還沒有說就一直稱讚，稱歎未來所要說的微妙之法，那是難解之法。就還沒有說，怎麼一直說此法是難解的呢？請佛陀為我們解釋是多麼的微妙。 19:12 微妙： 幽玄曰微 絕思議故曰妙 微妙是菩提 諸法難知故 如來大智微妙獨尊 所說的微妙，那就是「幽玄曰微」。幽玄，那就是非常非常的深奧，很深、很深；玄，就是很廣、很廣。又是這麼深，又是這麼廣，又是這麼微細，不是很明顯大家看得懂的東西，這實在是非常的奧祕，這種奧妙叫做微，非常的微細。 就如我們在看東西，我們看到的都是很粗的形象，真的很微細的，我們的肉眼是看不到的。看看醫學，要看很微細的東西，他就要用顯微鏡；顯微鏡還看不出來，還要用再更微細的顯微鏡才能夠看得出來。 肉眼看到的水就是清清的，記得常常說「佛觀一缽水，八萬四千蟲」。佛陀想要喝水，阿難將水已經捧到佛陀的面前，佛陀看到那盆水：「阿難，這缽水裡面有八萬四千蟲在裡面。」阿難拿起來看：「沒有啊，佛陀，水很清。」若想到佛陀的佛眼來看水，就如現在好像用顯微鏡這樣放大來看，這真的是一點點的東西，看起來有多少的細菌在裡面。這個細菌就是我們的眼睛看不到，卻是萬物具有，具有這種細菌；或者是現代人叫做基因。我們人是從哪裡來的？父精母血，一精、一滴之血這樣混合起來，看，這是多麼奧妙的事情！ 在佛陀的時代，佛陀的智慧已經看出了這麼多的微妙，不是我們人的眼睛看得到的。道理與此同樣，生物的道理或者是事物的道理那麼的奧祕深妙，這叫做微，非常非常的微細，無法用其他的方式來解釋。所以要能夠瞭解，要有佛陀的知見、他的智慧，才能夠體會這麼幽玄微妙的道理，所以叫做微。 「絕思議故曰妙」，不是我們普通人能夠體會到的，這實在是妙，不是我們這樣想就能夠很瞭解，不是我們大家來議論就能夠透徹，這是非常深奧的法，叫做微妙。 「微妙是菩提，諸法難知」，微妙就是菩提，菩提就是覺，覺，這個覺真正能夠體會覺悟這麼奧祕的道理，這是非常難知，所以叫做「微妙是菩提，諸法難知」，唯有「如來大智微妙獨尊」。 所以佛陀他會一直讚歎佛知見深遠、甚深微妙，非常開闊、很深奧。除了他說他的覺悟是這樣，甚至讚歎諸佛，過去的諸佛、無量的諸佛，他們也是這樣，有同樣的境界。但是要來施教眾生，還是同樣的方法，先開方便法門來教育眾生，所以叫做佛佛道同，每一尊佛的見解都一樣，能透徹微妙的道理。他的覺悟是這樣的境界，我們的凡夫怎能這麼容易就瞭解呢？ 所以這是舍利弗他請佛陀再用心為大家解釋，解釋讓大家更加清楚，讓人人能夠瞭解這微妙的道理。以上就是舍利弗他代替在道場中那麼多人心中無法理解的心聲，代替大家提出來向佛請求，請求佛陀要詳細解釋，讓大家能夠透徹、能夠瞭解。其實這也是佛陀的本懷，佛陀就是要一一解釋，但是大家無法瞭解，有舍利弗開始來啟機，代替大家來請佛陀用心來說法。所以下面這段經文就說： 27:31 爾時 舍利弗欲重宣此義 而說偈言 《法華經方便品第二》 因為很懇切請佛將這微妙的法詳細向大家解釋，這件事情是非常的莊重、很莊嚴的事情。光是這樣說過了，舍利弗又再次將說過的話，又再重新一遍用偈文。偈文就是文字較短又較深，用很尊重的來誦，就如詩句一樣，這是表示很尊重的重點，叫做偈、偈言。 28:38 慧日大聖尊 久乃說是法 自說得如是 力無畏三昧 《法華經方便品第二》 「慧日」，這是舍利弗很恭敬地來稱佛，形容佛的智慧就如日，日就是光明。只要有太陽、有日，就能天下整個光亮起來，能夠看徹山河大地一切萬物，就是因為有日光之照。所以佛的光亮就如天上的太陽一樣。慧日，在佛法又以這樣來解釋：佛智能照世間之盲冥，故比之於日。 30:05 慧日大聖尊： 佛智能照世之盲冥 故比之於日 如慧日照世間 清除無明垢惑 佛的智慧如日 能照明一切黑暗 意思就是說佛的智慧能夠照耀世間。看，太陽若出來，暗就不見了，所以說起來，晚上過後一定是日出，太陽出來就是晚上過去了。所以我們的智慧若是開啟，我們的無明就消了，所以佛的智慧能照世之盲冥。我們人生很暗鈍，像在黑暗中走路一樣，將佛的智慧代表「日」，就是我們人人內心這個小乾坤，我們的無明使我們黑暗。我們人人本具佛性，也是有佛的智慧光明，卻是我們就這樣將門關上，這道障礙之門我們自己關住，所以哪怕外面有太陽，這個門若關著，同樣太陽照不進來。所以人人本具的佛智，確實我們也具足，不過佛他的佛智開啟，因為他的心門打開，這個心完全是光亮。希望佛陀這個光亮的智慧，能夠照徹世間人人眾生的心。所以我們的心須要藉佛陀的智慧來將我們開啟，所以如日光照世間，清除無明垢惑。人人要好好地將法入心，佛的智慧如日月，能照明一切的黑暗，我們要能夠體會佛陀的用心。 佛「自說得如是」，前面舍利弗這樣說：「佛陀，您的智慧是那麼大，如太陽一樣，您在世間是稱為人中之聖雄，這實在是世間於法勇猛如獅子。」所以佛陀能夠瞭解，我們卻無法瞭解。佛陀自己這樣說「得如是」，「如是」什麼呢？如是微妙難解之法，我們難解，但是佛陀已經透徹，佛陀已經瞭解。這就是「如是」這二個字，就是「是事真實，稱為如是」。 34:16 自說得如是： 誠如是聖教 是事真實稱如是 如汝所說法 稱合道理 故言如是 在「如是我聞」的開頭，我們不就是這樣說過嗎？真實叫做「如是」，這是實在的事情，「如是、如是」就是這樣，就是這樣，對的事情就是這樣，叫做「如是」。就如你這樣說的，你說的我為你證明：「對，就是這樣。」叫做「如是」。「如汝所說法稱合道理」，你說的話都對，這是合道理，這叫做「如是」。 「力無畏三昧」，佛陀這樣說，他說：「我所得的法就是這樣。」舍利弗就說：「佛陀，您這樣說，所說的、所得到的，就是力。」佛陀已經得到。 35:52 力無畏三昧： 力無所畏 佛於大眾中說法 泰然無畏之德也 這是佛陀大聖能夠瞭解很多，而後他的心無所畏。我們凡夫要做事情、要說話等等，怕這樣、怕這樣，那就是有畏懼：「我這樣說不知道對嗎？我這樣做不知道會後悔嗎？我這樣決定……」很多我們就是不敢決定，就是因為我們有畏懼。佛陀就無畏，所以要得到無畏的心，必定要先得智慧。這個智慧開啟了，一切光明顯現，每件事情看得很清楚，若是如此，向前走，前面左右都沒有讓我們畏懼的地方，那就是安全。 所以學佛，我們要好好的步步踏實，要時時有這分甚深的信力。我們要有很深的信力，不要受周圍環境搖動了我們的心，自然我們的力、我們的智慧就能夠開啟，自然就能無畏，得到無畏三昧。「三昧」就是定，以前也說過了，所以「深心定力，一心不亂」，這樣才能到達「力無所畏」的程度。要時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年05月30日～