【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 行道進德 - 第255集｜共修版

00:00 行道進德 00:53 小乘行者聞大乘法 驚疑難解心生矛盾 自悔未從大乘法入 願祈速得聞一乘道 就是要告訴大家，在佛陀將開始講《法華經》那個道場，看到全部大家很用心集合、非常殷勤，一心想要求佛說法。 但是佛陀開始，他就一直在讚歎大乘法，而且講法之前現瑞放光，在入無量義處三昧，那個境界實在是太殊勝了。人人心中所抱持的，就是那一分很嚮往，也就是有一番的懷疑：到底佛陀過去都還不曾有過這樣的形象，每一次講經之前都是大眾齊聚，佛陀很快就開始坐定了，很快就開始說法了，但是這一次不同，那個場面真的是震攝人心。 尤其是佛陀出定之後，不斷不斷讚歎大乘一實之法。這些小乘人，過去適應他們的根機，聞佛所教法，他們也有一些成就。所成就的就是瞭解人生無常，六道輪迴是苦，瞭解生、老、病、死，天地之間萬物皆歸空，這大家都能瞭解，也都已經發心依教修行。 就是在這小乘法中，因為大家的根機所能接受的，只是知道我應該如何修行，脫離人間、六道種種無常的苦難，大家只是執著在此，叫做「執小偏空」，怎麼修行才能斷絕這些六道輪迴的因緣果報，那就是執著在此。 所以現在聽到佛陀的大乘法，這時候，大家的心驚疑難解。驚，到底過去我所修的行，難道是不對的嗎？疑，疑佛陀的教法，我是否能夠接受呢？這種「心生矛盾」。 我們修行，我們就要第一個條件，要去除疑念，我們不要疑念。我們在佛陀的大法、康莊大道上，我們應該要相信，有信不疑。我們若能心正行道，凡事就沒有什麼好怕，因為法王的教法，我們有什麼好怕的呢？所以學佛，我們應該依照佛陀所教的，這樣來實行就對了。 常常說，心正念純，這才是我們真正要修行的方向。假使我們的心若有矛盾、有偏差，一念偏，分寸之差，那就「差之毫釐，失於千里」。 佛世時代那個時候，佛陀有一次就是在給孤獨園，在那期間在說法。就是那個時候，有一天，天——天堂阿修羅王生病了，病得不輕，身體都沒有力氣，甚至精神也很沒有精神。那時釋提桓因他就想去關心，去看他時，阿修羅王看到釋提桓因來了，他就向釋提桓因說：「帝釋，我現在病得很辛苦，四肢無力，精神全都沒了，心力完全萎靡。天帝，您能來祝福我嗎？讓我能夠趕快身體康復起來。」 帝釋就說：「可以，但是你是否能教我幻術？就是邪術，變化無窮的『幻』，幻術。」 這位阿修羅王他聽到，他就回答帝釋說：「是不是等我問其他人，認為能傳給你，我就傳。」 之後帝釋離開了，這位阿修羅王就調集他的眷屬來了。他說：「剛剛帝釋來看我，我希望他為我祝福，讓我趕快健康。但是帝釋要我是不是能傳給他幻法？」 其中一位就這樣說：「大王，帝釋為人是正直善良，他要您傳幻法，您要告訴他：這個幻法傳給你，要知道這是偏邪之道，你若是接受這偏邪之道，將來要墮落地獄。您應該這樣告訴他，帝釋就不會勉強您要傳幻法給他。」 那時候阿修羅王瞭解了。帝釋再來看他，阿修羅王看到帝釋又來了，就說：「帝釋，我要趕快跟你說，要我傳幻法給你很容易，但是我要先告訴你，你向來是正直誠信，現在你若來接受虛幻之法，恐怕你將來要墮落地獄。」 帝釋就微笑告訴他，他說：「我知道，我也不是真的要你傳幻法給我。我這次來不是要你傳幻法，我這次來是要為你祝福，祝福你能早日健康，恢復你的精神、體力，這是我這次來虔誠專程為你祝福。」所以阿修羅聽了很歡喜，就很圓滿結束了這一場。 而後帝釋來到佛前，就將這個過程說給佛聽。佛陀聽了之後很歡喜，佛就向這些比丘這樣說：「你們大家看看，帝釋這種沒有諂曲、虛偽，沒有妄念的心，所以他能用誠實待人。何況你們已經出家修行的人，難道能不遠離這種諂曲、虛妄、邪思、邪術，這種邪法呢？所以你們要人人堅持心智，要好好向這條大道直——菩提大道，向前腳踏實地走下去。」 甚至在《佛遺教經》也有一段經文這樣說：「諂曲之心，與道相違」，就是虛妄、諂曲這種心，是與道相違背。我們學佛，必定要正直我們的心，這是在《佛遺教經》也是這樣說。 上面這段故事，阿修羅和帝釋有時候常常也會起衝突，卻是阿修羅王生病了，帝釋這種寬闊的心也會去關心他。沒有我不能原諒的人、沒有我不原諒的人，所以他用愛，沒有我不愛的人，所以對方病了，他還是去看他。這種寬闊、單純的心，他怎麼會要他傳給他邪術呢？是沒有這個心。 但是阿修羅王他就比較有對立的心，恐怕將這個法傳給他會增加他的力量，所以他就說：「你若這樣，將來要墮地獄。」所以這就是表示不願意付出。其實心正、行端這樣的人，難道真的會想要學嗎？ 所以我們在正法中，我們應該要用正思、正念、正行，這樣來老實修行。 我們的心遇到這種正法、大法，雖然過去是獨善其身，佛陀現在是要我們兼利他人，就是行菩薩道，所以不必怕。 就如比丘也曾問過佛說：「我現在修行，修得我的內心已經明亮、發光了，我自修自得。我若去教別人，我的功德、我的行為、心靈的光明、清淨的心，會不會被人分去了呢？會不會被分出去呢？」 佛陀就用一支蠟燭來比喻：「你的心燈點燃了，又有人來引出去，這樣難道會對這支蠟燭(燭光)有比較減弱嗎？」 「沒有，佛陀。這支蠟燭原本的火還是同樣這樣的火，別人再來引出去，我這支燭火同樣這麼亮。」 「是啊，千百人來向你引火，這支燭火的光是一樣的，卻增加千百人的火、燭火都點亮了，是不是境界更加明亮呢？」 「是啊！」 這也就是佛陀用種種方法來比喻。 雖然現在要大家放棄小乘，要行於大乘，所以大家會怕，大家無法理解，所以「心生矛盾」。有的人就會「自悔未從大乘法入」，有的人會覺得我過去修的是不是白費時間呢？我怎麼那個時候沒有直接接受大乘法？ 就如一個飢餓的人，前面吃了一些飯，已經吃過了，還是覺得有一點不是很飽，但是再多吃一碗，吃過這一碗很飽了。他感覺：我吃這碗飯讓我吃飽了，前面我吃的那些是不是多的呢？很後悔，早知道我就直接吃這一碗飯就好了。是這樣嗎？你若沒有前面那些飯來充饑，哪有這碗飯會飽呢？所以有的人會「自悔未從大乘法入」。 其實前面就說過了，權有妙權，過去佛陀所施用的是微妙方便法，這也就是佛陀權巧教育的方法。我們現在所要接受的是微妙甚深無上的正法，這也是妙法，是叫做妙實之法。所以我們現在既不必驚疑，也不必自悔，現在用心。 大家在那個時候法華會上，大家已經來到此，開始瞭解，只是一心虔誠祈願，祈求佛陀趕快將這實法、一乘實法趕快說出來，讓大家能理解，所以「願祈速得聞一乘道」，這是在那時大家的心態。 不過我們要記得，剛剛那位天帝釋與阿修羅王這段故事，大家要用心。我們要很感恩能值遇還在正法，我們現在都是身體力行在正法中，我們不要心有邪思，走偏道、去受邪法，若是這樣，就真的要墮落地獄了。所以我們大家要很謹慎。 21:41 為是究竟法 為是所行道 佛口所生子 合掌瞻仰待 《法華經方便品第二》 前面我們說過了，「為是究竟法，為是所行道」，大家就是希望佛陀要趕快說出這四十多年來心靈所保護著的那一念大乘微妙之法。舍利弗代替大家來請法，希望佛陀趕快，這就是究竟法，請佛陀趕快說出了這究竟之法。 究竟法，我們昨天說過了，那就是大行圓滿究竟之覺悟。這種覺悟就是覺悟宇宙萬物之理，真諦，是無上正等正覺，是一種自覺、覺人最究竟的法，所以我們要知道究竟法。 23:22 為是所行道 志心道法 依教行道 如是等人 速得入道 行道進德 如說修行 當知是為久修道行 再來，「為是所行道」，什麼叫做所行道？那就是志心道法。志，就是深心志願，從我們內心的最深處，我們發出了內心的願，叫做志。 「志玄虛漠」，應該大家都記得《無量義經》說出了菩薩心靈境界，那就是「志玄虛漠」。所以這裡的「志心道法」和「志玄虛漠」的心是相同的，他的心很深心發願，這個願是很弘大的願，這樣的心。所以現在大家都願意「依教行道」，若能夠人人依教行道，「如是等人，速得入道」，這樣的人願意依教奉行佛陀所教法，能夠安心接受，這樣的人自然速得入道，很快。 路，我們總是要一直走，不怕慢，要走得穩，我們要步步踏實，不要說我要直衝、直衝，毫釐之差，千里之失。就如吃九碗飯，到最後一碗才覺得飽，前面的九碗飯你若沒有吃，後面這碗飯還是不會飽。修行與此相同，前面就是要「眾善奉行，諸惡莫作」，去掉惡因、惡緣，我們才能種福因、慧緣。 「福從做中得歡喜」，「慧從善解得自在」，福慧若不平行，這條路要如何走得穩呢？因為福慧是兩足尊，我們前面也有解釋過了。所以我們不要只想要趕快得，我們最重要的就是要依教行道，依照教法的這條路走。這樣的人自然腳步走得穩，正直往我們所要追求的目標走，這樣就能讓我們很安全，不容易走入邪道。 所以「行道進德」，我們若能老實修行走這條道路，穩穩當當的道路，就是菩提大道直。若能如此行道，用這種心一步一步向前走，自然德，我們的德、德行，德隨著行精進。所以行道進德，我們若能照這樣的教法走，自然前進，我們的德就能慢慢增長。 所以德，「德者，得也」，這個德就是你行道之後所得的，那就是德。我們應該要好好走好我們該走的路，我們要如法修行，要依教奉行，按照佛陀所說的教法好好來修行。 「如說修行」，不要偏差，明明這樣說，你用增上慢的心就容易產生疑，所以會偏。我們應該「如說修行」，當知是為，這樣就是「久修道行」。知道我們應該要知道的，這「如說修行」，我們一定要用很久的路來走，穩穩當當地走。 就如我們人間生出來是嬰兒，嬰兒也同樣要照著歲月輪替、歲月日月輪轉，按照時間成長、長大，總無法從嬰兒就一下子到少年，不是。青年人說我到青年就好，我不要再老了，那也不行，這是自然、大自然的循環。人生，無論你如何修行，不能離開大自然法則的循環，所以我們要順著自然法則。 依佛陀所教法，佛陀一直跟我們說人生是無常，人生天地之間、國土危脆，這我們都要相信，所以我們應該要好好依教奉行。雖然時間長久，我們必要用耐心。 所以「佛口所生子」，現在我們要用心，因為我們上面就說「為是所行道，佛口所生子」，這是舍利弗讚歎佛陀，請佛陀將究竟法現在說出來，讓我們能依照這條道路前進、修行。 因為「佛口所生子」，我們都是佛的法子。我們的身體是父母所生，我們能利用這個身體，有幸遇到佛，佛陀用口將您內心智慧之法傳承來增長我們的智慧，所以佛所說法能成長我們的慧命，所以叫做「佛口所生子」。 32:29 佛口所生子： 佛心本懷 久來護念 一乘真實 究竟微妙法 佛心懷妙法 法從佛口出 聲從耳根入 從佛口聞說 法音入心 求法聞道者 萌生長慧命 我們看這段文就是這樣說，「佛心本懷，久來護念」，佛陀從他開悟那一剎那，那個心與宇宙接會在一起，那個時候他的心靈廣闊無涯。尤其他在那個當時就已得到覺悟，是無上正等正覺。這種又高，沒有比他高；廣，沒有比他廣，叫做無上正等正覺。覺悟之後，那個心念志玄虛漠，那時候他的感覺，要趕快將這個心念，如何能與宇宙天地萬物的真理會合，這個心念要趕快和大家分享。 不過眾生久來，無始以來六道輪迴，這種無明習氣，這樣就能夠接受，不容易。悉達多太子修行就要五年參訪、六年苦修，才能夠在剎那之間心與天天星會合，這樣瞬間覺悟。這不是放棄過去十一年間苦修、參訪，放棄那些他就能夠剎那覺悟，不是這樣。 所以除了這輩子發心修行，其實過去生中，佛陀不斷不斷地說，百千萬億諸佛他這樣親近過，這是累積多麼久的時間。現在已經現相在人間成道，那時候剎那覺悟之心，那念心叫做「佛心本懷」，本來就要將這個心法跟大家說，但是大家應該是無法接受，所以用種種方法來度眾生。 不過那念心還是「久來護念」，多久？應該是過去生中一直一直累積，一直到現在四十多年間，四十二年後，這個心念完全要向大眾來宣說，所以叫做「佛心本懷，久來護念」。 「一乘真實究竟微妙法」，這是佛陀他的本懷護念，是一乘真實究竟微妙的法。所以「佛心懷妙法，法從佛口出，聲是從耳根入」，佛陀的聲音說出來，人人的耳根接受聲音。所以「從佛口開說法音入心」，佛口開始說話，我們就是聞說，從佛口聞，佛口說話，我們聽這個法的音聲入我們的心。 (本篇內容字數超過YOUTUBE規範，以下內容請參見留言處) ～證嚴上人講述於2012年06月10日～