【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 智慧如日照人間 - 第246集｜共修版

00:00 智慧如日照人間 00:53 智慧如日月光 照耀盲冥黑暗 一燈點燃千燈亮 二萬燈佛照人間 也就是告訴大家，智慧就如日月光一樣，它能夠照耀盲冥黑暗。 看看佛陀的智慧，舍利弗是智慧第一，也還是同樣稱佛為「慧日大聖尊」，可見佛陀的智慧就如天上的日與月。白天有太陽，晚上有月，但是日、月是在天空，它是自照或者是照耀天下。當然自照、照他，日與月，大自然的法則，不斷就是公轉、自轉，這種不停息，而且很順暢、毫秒無差，這樣在公轉、自轉，這樣地輪轉。只是大自然的法則，我們無法透徹瞭解。 最近科技發達，就告訴大家太陽系有這樣的星球，星球就是這樣在轉。有的人就會比較用心去瞭解，到底我們住的這顆地球、我們住的這個大地，到底這個生態是什麼樣的生態？我們人是在什麼樣的位置生活？有人就會去用心研究、瞭解，向大家說一部分，天體就是這樣，這樣是不是全都清楚了呢？ 有一位專家很用心，他帶著資料來告訴我，從電腦照出一片一片的幻燈片，讓我能夠知道原來宇宙是這樣。我就問說，如果這樣，這個星河差不多有多少顆星？回答我的一句很妙，他說要算多少喔，只能就如師父您常常說的「恆河沙數」，「恆河沙數，不可計量」。到現在為止，還無法瞭解一個太陽系裡到底有多少的星。這個星球在這宇宙間，有的是繞著太陽，有的是沒有這樣在輪轉，數字之多。到底一個宇宙有多少的太陽？到目前為止還不知道，還繼續在發現，就能知道宇宙到底有多大。我們要如何去透徹整個天體宇宙？我們現在只是在一個太陽系，星河有恆河沙數之不可思議的星。 總而言之，這個天體奧祕，宇宙之間浩瀚無涯，這不是我們凡夫有辦法去真正體會到。但是舍利弗他很尊重佛陀，佛陀也是，釋迦牟尼佛的覺悟是整個宇宙的覺悟，所以他的智慧將它比喻為「日」，「慧日大聖尊」，這實在是很恰當、非常恰好、很正確的事情。 07:49 爾時 舍利弗欲重宣此義 而說偈言 慧日大聖尊 久乃說是法 自說得如是 力無畏三昧 《法華經方便品第二》 我們現在人間的太陽系只是一個日、一個月，其實宇宙還有無量的日與月，太陽系還有很多。所以釋迦牟尼佛，他講經時就說，在短暫的時間可以去供養十萬億佛國，能夠繞著十萬億的佛國，這在《阿彌陀經》中也有這樣的經文。能夠供養這麼多的佛國，可見一切唯心。我們的心一開始放出去，就可以在天地宇宙之間體會多少的道理呢！ 就如我們現在若告訴你緬甸，大家若有看過大愛臺的新聞，在那個畫面上，緬甸的人是如何生活，這句話我說出去，只要大家聽過、看過我們大愛臺到緬甸去拍回來的錄影，在我們的大愛臺播放出來，看到了，現在這樣說，大家腦海中就浮現著那個地方他們的生活景象。 再告訴你們南非，大家的腦海中這樣一念間就到南非去了。南非的人的生態是什麼樣的生態？南非有一群與我們同文、同種族的人，菩薩到那個地方，帶著黑皮膚種族的菩薩在行菩薩道。這樣幾句話說出來，大家的腦海中就能浮現很多南非的生態。這就是我們的一念心，我們的心若清楚，心一念能包含三千世界。 我們凡夫這一念在腦海中，為你指出一點，你就能夠普遍浮現很多印象出來，何況是佛陀。釋迦佛在這宇宙之間，有什麼道理沒有在他的腦海中呢？所以佛陀放出來，放出來要來教育眾生，就如日的普遍。只要日光照耀，只要我們的地球轉向太陽那個地方，太陽就照耀出來了。 所以「慧日大聖尊，久乃說是法」，自久以來就一直一直這樣說這微妙一乘的大道理。其實日光永遠就是這樣在照耀，不斷在提供，但是就是我們的心地這樣在轉。我們的心地若能夠轉向佛的那個方向，若如此，佛知、佛見我們不是很清楚嗎？就如地球轉向太陽，不就是整個明亮起來嗎？所以「慧日大聖尊，久乃說是法」，我們若這樣想它，佛陀永遠永遠就是這樣在說法，永遠就是要將他這分光明的大智慧照耀到眾生的心裡。只是我們眾生、我們的心地沒有轉向到佛的心光來，所以我們要用心，我們要修行。這種我們若能轉向佛知、佛覺，這樣就是盲冥黑暗就完全消除。 所以「一燈點燃千燈亮」，一盞燈點燃，無論你是千燈、萬燈，從這盞燈引出去，這盞燈與這盞燈的光是同樣的光，也能夠燈燈的燈火來相引、相照，這個空間就大明亮起來了。所以同樣的道理，我們瞭解佛法之後，我們要將佛法不斷傳出去，傳出去能夠讓這個娑婆世界更加明亮。就如《法華經》，文殊菩薩引述了二萬日月燈明佛在人間教化眾生，我們人人若能從古佛與現在佛，現在的佛在讚歎古佛，過去無量百千萬億諸佛的智慧，釋迦佛從那裡不斷不斷延續過來，傳承至現在。我們若能將釋迦佛的智慧入我們的心，不就是將釋迦佛累積下來的智慧我們這樣承傳過來。 所以「二萬燈佛照人間」，人人是佛，只要人人清楚佛法那種甚深奧妙的道理，能將這些道理好好來牽引其他這個盲冥，就是心地還黑暗的人，我們若能將我們一盞的燈光這樣照耀到對方的心，讓對方的心地同樣點起了一盞的燭光，若是這樣下去，不就是燈燈相傳，不就是人人發現佛性、人人本具佛性嗎？ 所以智慧就只是一項，你看得清楚道理、瞭解道理，能夠如何來做人、做事合理，這就是叫做智慧。 所以佛陀在舍利弗他這樣懇請佛陀、讚歎佛陀，也瞭解佛陀長久以來就是這樣在說法、讚歎諸佛，行諸佛法，教導眾生。佛陀也是這樣不斷在說，佛陀有時候就這樣說「自說得如是，力無畏三昧」。佛陀就說我已經所得到的，宇宙萬物都能瞭解了，何況這個娑婆世界怎麼會看不夠呢？所以一切，世間一切我盡見，我全都瞭解。這是佛陀時時在說法，先介紹他自己能夠瞭解多少的道理，才能夠讓眾生來接受佛將要說的道理。所以佛陀「久乃說是法」，常常就是這樣說「自說得如是」，自己也說我已經得到這麼多的道理，我瞭解了。甚至「力無畏三昧」，這個力量已經到達無畏懼的程度，所以稱為「聖」、聖尊，所以「慧日大聖尊」。這是因為佛陀說無所畏、力無畏，得到這種三昧。 19:59 力無畏三昧： 力無所畏 佛於大眾中說法 泰然無畏之德也 力是什麼樣的力量？這就是佛德，力無所畏。在眾生中說法很安心、泰然，因為道理正確，所以他向什麼樣的人說法都是很穩定。有的人說要我講話我會緊張，我們都是這樣。但是佛陀他瞭解一切，他不必緊張，他泰然處在眾生中來說法無所畏。簡單來說，於說法的方面有「四無所畏」。 21:06 一切智無所畏： 於世間、出世間 無所畏者 如佛言 我是一切正智人 故得安隱 是一切智無所畏 第一是一切智無所畏。一切智無所畏意思就是說，世間、出世間的法無所畏。教我們如何在世間能夠人與人相處，世間人倫道理。在世間有很多人生因緣果報、生活不同、知識等等不同、思考不同，有的善、惡全都不同。所以在世間法，佛陀要用很普遍的智慧隨機應世間人的根機來說法，所以說世間法。 出世間法，佛陀也告訴我們世間六道輪迴等等「六凡」的道理，佛陀分析得很清楚。有的人瞭解了我應該要求脫離六道的清淨法，佛陀就開始為這些想要出離六道、能夠清楚因緣果報這樣的人，他就深一層教育我們。我們很想要修行，我們很想要淨化我們的己心，我們能夠接近佛、與佛同樣覺悟的境界，那就要出世。這種道理，佛陀在修行者、智慧者的群眾中說出世間法無所畏。 就如佛說：「我是一切正智的人。」這是佛陀要為世間人與想要修行出世間的人，自己自我證明我是一切正智的人。我們的思想、觀念要正確，我們若有正思、正見才能正智，智慧正確。所以我們若智慧正確，自然得安穩、一切智無所畏。所以佛陀「一切智無所畏」，就是能夠將世間法與出世間法，佛陀很正確、明知，很清楚明瞭的知見來向我們說法，所以這叫做「一切智無所畏」，這是第一。 25:13 漏盡無所畏： 惑業生死俱盡也 無所畏者 如佛言 我一切漏盡 故得安隱 是為漏盡無所畏 第二就是「漏盡無所畏」，也就是說惑業生死俱盡。惑就是無明，很微細的無明，這些業、見思惑完全都去除了。 因為我們有見、思惑，所以在欲界、色界、無色界，我們的心會在那裡生滅。在欲界，我們的心充滿了欲念，這樣的人一定是在六道中，甚至三惡道中，這全都是在欲界。 色界呢，雖然能夠去除欲、少欲，也能夠付出，他所求的是天福，所以還有這樣求生天的福，反正就是還有追求的心，是色界。 再來就是惑，這個無色界。無色界雖然無欲，也沒有想要執著色，但是還有微分的惑。所以有很多求菩薩道、發菩薩道心的人，還無法瞭解佛陀的本懷，這就是還有一點點的惑，微細，很微細的惑還存在。 我們若能全都去除，若如此就能夠生死俱盡，就到達無生無滅的境界，那就是說我們的心。當然這是很微細的法，在佛的境界已經完全很清楚，不會受到這些生死境界去影響到他，所以無所畏。佛這樣說：「我一切漏盡，故得安穩，是為漏盡無所畏。」一切的漏、一切的煩惱全都盡了。 28:21 說障道無所畏： 說彼邪魔、外道 障蔽聖道之法 得安隱 無所畏 再來就是「說障道無所畏」。佛陀還能將邪魔外道的法破除，破除邪魔外道之法。有的人修行都是很執著，執著他已經是得到什麼、得到什麼，這全都是大妄語者。《法華經》中同樣也有說到這段「未得謂得」，學佛的人有的人也是這樣，我已經得到什麼、我已經超越什麼等等，這全都是「未得謂得」，這在佛陀對這些人來說也不是正確的。何況離開佛道，其他的這些外教之人很多這種邪道，所以邪魔外道有很多不明道理引人入陷阱中的，真的是很多。佛陀就用種種法來破除這種邪思、邪見的教，這就是佛「說障道無所畏」。 因為這個邪思、邪念的教，最會障礙我們行正道法。我們所要修的是聖道，接近佛的境界，但是一念偏差，這個迷信或者是正念提不起來，這些我們都要很注意。因為動不動就會受其他的法、不正確的法將我們引出去。所以佛陀在人群中，就是外道障蔽聖道之法，佛陀能夠將它破除掉，讓我們回歸正確的道理，所以得到安穩、無所畏。 31:28 說盡苦道無所畏： 說能盡諸苦之道法 如佛言 我所說聖道 能出世間無所畏 能盡諸苦 故得安隱 得無所畏 第四「說盡苦道無所畏」。佛陀來人間一大事因緣，就是要讓我們人人能夠脫離這種六道輪迴，或者是解脫心靈無明覆蔽。所以佛陀來人間，說能盡諸苦之道法，要如何能夠去除這個苦。所以佛說：「我所說聖道，能出世間無所畏。」 佛陀他用心說法，讓人人能夠世間與出世間法都能通達清楚，所以「能出世間無所畏」，這就是我們學佛很重要的。「能盡諸苦，故得安穩」，我們若能脫離了很多的苦，心靈的苦難、外面境界對我們的威脅、外面的欲念對我們的誘引等等，這些苦若能夠去除，自然就安穩了。 總而言之，要擔心的事情在這個人世間，對天地四大不調的擔心，對人與人之間的擔憂很多，無論是愛別離苦或者是怨憎會苦、愛恨情仇的苦，很多苦，這些苦若能夠去除，自然我們的心就會安穩，這一定要瞭解法，所以就能夠得無所畏。 34:04 在大眾中 作師子吼 能轉法輪 是為說 四無所畏 就能在大眾中說法一切無所畏，能轉法輪，這叫做「四無所畏」。 34:36 三昧： 心定於一處 調心不暴 直心不曲 定心不散 故曰調直定 善心一處住不動 是名三昧 「三昧」大家都知道是「調直定」，是正心之行處。我們的心正思惟，我們所做的、我們所行的這個心念處一切都是定。讓我們的心常常很平和，這之前也有向大家解釋。我們的心念常常就要住在穩定的心，這才能夠讓我們對佛法更瞭解。 佛陀是日月的大光明，我們也要點起一盞的燈火，自照、照人。我們能夠體解多少，我們就與大家分享，方向一定要正確，如此自利也利人，所以我們要時時多用心。 ～證嚴上人講述於2012年05月31日～