【靜思妙蓮華】法華經序品第一 - 虔誠聞法 及時懺悔 - 第181集｜共修版

00:00 虔誠聞法 及時懺悔 修行要把握當下。 00:54 把握當下 用心傾聽 萬物無時 不在說法 虔誠聞法 解佛教義 如霑法水 慧命增長 希望人人懂得疼惜時間，我們的修行、慧命，就是從把握時間來，所以要說精進。我們要聽，聽聽天下間所有萬物之聲。我們剛剛靜靜地坐著，我們有聽到外面的境界嗎？雨水的聲音很有韻律，點點滴滴，這是雨露、雨水的聲音。 我們在靜謐中，能知道宇宙的道理，無時不在說法。即使沒有下雨時，很靜、很靜，我們能聽到大地在呼吸的聲音。這就是我們的心非常寧靜。無論是下雨，聽到細細滴滴的雨水，我們很分明，甚至微細到大地呼吸，我們也很清楚。此時就是表示我們的心寧靜。用心在聽，聽天地宇宙乾坤萬物都有生命，都有在呼吸，這是一個活的世界。 所以我們應該要能好好去體會，而且萬物無時不在說法。看看土地上，我們在出坡，看它菜種子撒下去，撒到土裡，再幾天看到地面，也已經慢慢綠綠的，菜芽也已經出來了。用心照顧，不知覺中菜已經長長了，這不就是在向我們說法。那粒種子有生命，菜的種子含藏著很強而有力的生命存在。何況看到大樹、草木。試想，我們的心若是有在用心，與我們心的周圍境界的生命，都是息息相關。 外面境界隨著春、夏、秋、冬，春茂盛、夏成長、秋就開始凋零，若是冬就在冬眠，這四季還是在向我們說法。我們就要想我們自己，生、老、病、死。既生來時就是在時間裡，在成長、在長大。過去是如何長大，可能我們都沒有用心，也不知道，不知覺中就從幼而少、而青年、而中年。隨著歲月生命軀體，總是在很微細中這樣在轉變。 我們過去都不曾注意，現在修行，我們應該要把心收回來，好好對我們自己的軀體生命，我們要好好注意。軀體隨著時間在「老」的變化，我們的生命也隨著時間消退在減少。身體老化、生命減少，我們還要留住什麼？慧命。慧命、慧命也是隨著時間增長。要如何能增長慧命，那就是用心聞法，要把握當下。 現在在聽法，現在就要把握好現在。每一句話隨著「秒」，「秒」是極秒、飛秒、微秒。極就是極短的時間，飛就是這樣就飛過去，微就是非常微細。這樣的時間那麼短暫，我們要好好把握。把握要在我們用心、用心來聽。每一句話我們若用心聽，法從說的語言中含藏那個法。在語言中含藏著的法，你用心，法就吸收在你的內心裡了。 所以要把握當下，用心傾聽，甚至離開了現在在聽法的時間。日常的生活、面對的環境，萬物無時不在說法。我們的心對著一切，對人、對事、對物，我們要用感恩心，因為無論是人、事、物，無一時不在對我們教育。所以萬物無時不在說法。請大家真正要用虔誠聞法，才能解佛的教義。 不只是現在你們在這裡坐、我在這說，這樣才叫做在聽法，不只如此。我們平時要很虔誠，聽有聲、無聲，周圍的境界無時不在說法中。我們若能用虔誠的心來對待，用虔誠的心來接受。若如此，我們要了解佛的教義就不困難了。佛陀乃是宇宙的大覺者，他所說的法是包含宇宙萬物真理。所以我們學佛，時間是這樣一直在過去，我們的生命是這樣一直縮短。所以我們的慧命，應該在這個時間，任何一個時間都要成長慧命。就像是大地萬物在接受雨，雨露來潤濕大地，大地能夠來養成萬物。同樣的道理，所以如霑法水、慧命增長。 我們應該要時時要懂得用心。佛經裡，前面我們也說過了，文殊菩薩在釋迦牟尼佛將要講經的道場，那個時候佛陀在放光現相，眉間毫光如此發散出去，大家心有懷疑。所以在座之中，彌勒菩薩請文殊菩薩來解釋佛陀今天的法會，將要說法這個大會中，佛陀怎麼與過去不同，入定那麼久，這個形態光明瑞相，這到底是何原因。 文殊菩薩接受彌勒菩薩的請問，所以他來分析、回顧。過去日月燈明佛的時代，不是一尊佛而已，經過二萬佛，同一個名叫做日月燈明佛。二萬佛，最後那一尊佛，有八王子隨佛出家。這前面就已經向大家分析過了。應該文殊菩薩在敘述過去，是要告訴我們當場的人，我們人人本具佛性。人人都是生生世世，同一個佛性、同一個名稱，那就是我們的本性清淨無染。我們的本性，那就是佛性。甚至人人在凡夫的時代，總是有八識。 過去常常告訴大家，我們清淨佛性還有第九識(阿摩羅識)。第九識才是我們清淨無染的佛性。所以從這個清淨無染的佛性，只是一念妄動產生了八識。這八識就經過了貪、瞋、癡，從外面去緣境，不斷去受污染。所以這當中，我們若能有人來引導我們，知道我們人人本具佛性，八識開始就要修。凡夫緣著外面的六塵境，這個六識去收來的，污染我們的思考(第七識)。我們的思考就會發出了貪、瞋、癡，要去爭取等等。開始身體就去動作，開始去造業。造了很多很多的業，所以回收回來到第八識，這是凡夫。 但是佛性顯現，開始就要發心要修行。就像日月燈明佛，放下王位開始出家，這叫做展現佛性。我們的佛性展現出來了，開始我們知道要修行。知道要修行就要八識共同修行。所以八王子應該是比喻八識。我們對外面的境界等等常常提高，我們要有傾聽天地萬物說法。一切的景象變遷常常要警惕我們。我們若能如此，即使我們生活在周圍環境中，我們不會迷失，因為天地萬物不論何時都在為我們說法。這是一個大家要很清楚，為什麼我會一直一而再、再而三，一直要描述那個境界讓大家理解。 18:18 彼佛滅度後 懈怠者汝是 《法華經 序品第一》 彼佛滅度。「滅」就是滅「見思惑」，這前面也有說過了。我們就是心的見解，所看的見解不同。同在一個道場在修行，各人的習氣都不同。因為各人的習氣不同，你聽的話見解也不同。大家的動作就不同。減掉煩惱的人就是所聽的話，法就會很清楚，能增長慧命、減少煩惱。那這叫做「滅」，滅掉了我們那個污染見解的煩惱，這就是叫做「滅」。 煩惱輕的人、智慧增長的人，他所聽到的法，我了解、我更加深入。法已經入我的心，更加深入。法愈是深入的人，對天地萬物的道理愈了解，就不容易被迷惑。所以思想愈清愈明，我們這一面心鏡，那就是愈清愈明。你所照的外面的境界就很清楚。所以滅掉了我們思想，夢妄思想念，這也是「滅」。 因為我們日常生活在外面追逐的境界都是妄想，都是虛妄的境界，求不可得。為了這些求不可得的事情在起煩惱，所以思想就很複雜，這是凡夫「夢妄思想念」。彼佛已經滅了，將它滅除，已經沒有那些夢妄思想，都沒有了。既然沒有那些夢妄思想，那自然「惑」就沒有了。前面也說過了，「惑」就是塵沙惑，表示很多很多煩惱，比恆河沙還多。 微塵非常的微細。我們若是門關著有一小縫門縫，有太陽的時候，你就可以看到門縫的光，有很微細的灰塵。平常你肉眼看不到，若是陰影多、太陽集光，太陽照到那樣一小細縫，你可以看到很微細、微細，那就是叫做塵、微塵。你眼睛看不到。這張桌子放著，不去擦它、不去動它，即使在屋裡，二天後、三天後，手在這張桌子摸摸看，有一點沙沙，這就是微塵。只要你不去擦它，任何一件東西都會有微塵附著。 同樣的道理，你若不用功，還是同樣這個惑，「見思惑」就在我們的心裡。所以「滅」，那就是滅「見思惑」。而且「度」，「度」就是斷，我們度了我們「分段生死」，甚至還要斷「變易生死」。 「分段生死」是我們一段一段的人生，輪迴六道中。「變易生死」是在我們的內心裡。很發心、發心修行，這就是發心。起一念心棄捨凡夫追求物欲，棄捨凡夫那種的無明煩惱，棄捨凡夫所有那種微細的起心動念。我就要發大心，要趕緊修行。將過去這種起心動念的習氣要糾正過來。我們若是發心，要發大心，發拯救眾生的菩薩心。若是心還未很定，儘管你已經是發菩薩心，「發心容易，恆心難」。 為何會恆心難？因為心還在那裡在生滅，這種變易生滅。明明這個人就很精進，為何忽然間這樣懈怠墮落。這個人本來就很發心，為何退轉道心。那就是在「變易生死」裡。所以我們滅度就是表示那尊佛，已經是所有的見思惑都斷除了。甚至「分段生死」也都沒有了，「變易生死」也完全乾淨了。那應該就是回歸到第九識，就是佛性、不生不滅。這就是佛性。來人間度眾生，就是不忍世間眾生苦，所以倒駕慈航。他不是因為因緣果報來人間，不是。已經脫離這個因緣果報，應該就是回歸清淨的本性，不生不滅。這就是大患永滅。所說的「滅度」是所有的大患，我們的「分段生死」、「變易生死」全都滅了。我們的八識不再在外面在緣這個境界，這個第八識還藏著那麼多的業識，已經都沒有了。所以他稱為滅度，也是叫做涅槃。涅槃，就是滅度的意思。 27:20 滅見思惑 斷分段生死 言其大患永滅 亦言涅槃者 「彼佛滅度(後)」，「懈怠者汝是」。文殊菩薩回歸到釋迦佛的道場，因為是彌勒在問他，所以他引述了無量劫以前的日月燈明佛的故事。現在回歸在這現實釋迦佛的道場中，他回答的就是彌勒菩薩。那個懈怠者就是你，彌勒菩薩。因為彌勒菩薩就是當來成佛。所以這麼想來，那就是所說的「你」。 我們大家自己要反省，說不定我們人人也是在釋迦佛的道場中。文殊菩薩的智慧，他所指的彌勒菩薩「你」，同時他含意就是在當時的道場，聽法者是，就是「你」。你也是經過這樣的懈怠，貪著在名利，「多遊族姓家」，說不定是你。所以我們人人聽法，這叫做傾聽，好好聽。別人在說別人的錯，我們自己要趕緊反省，我有錯嗎。我是不是也就是那一位懈怠者。這就是要及時懺悔。 常常聽到人家在說：「師父，您剛才在說的好像在說我。」我就告訴他說，恭喜你！這個法你能知道，那個錯誤就是我們。若如此，你就是有在懺悔，你就是有在反省。知過就能改，不知道過失，你永遠都不會改。不知道我們的錯誤，永遠不會懺悔。內心還是藏著很多的污垢，因為你不知道你藏了那麼多的污垢在。若是聽法說，這好像是我，我就是犯了這個毛病，我要趕緊懺悔，我要趕緊改過。我要趕緊重新每一天，都是我們慧命要產生的時刻。每一秒鐘，就是我們慧命在成長的時候。 所以我們人人要時時用心，要記住把握當下用心傾聽，萬物無時不在說法。虔誠聞法、解佛教義，如霑法水、慧命增長。請大家時時要多用心。说明多 ～證嚴上人講述於2012年03月19日～